Культурология - готовые работы

ВВЕДЕНИЕ
Актуальность исследования. На стыках исторических эпох появляет-ся необходимость переосмысления не только настоящего, но и прошлого. В постсоветский период Россия переживает сложный процесс реформирования всех сторон общественно-политической, социально-экономической и духов-ной жизни. Ход преобразований, приведший к глубокому кризису, затронул и аграрную (сельско-хозяйственную) сферу, которая прежде всего является стратегической отраслью экономики и важным элементом национальной безопасности страны. Трудности перехода от советской плановой экономики (командно-административной системы управления) к рыночным отношениям сложны и коренятся в глубинных пластах сознания и психологии крестьянст-ва. Специфика крестьянского менталитета заключается в том, что многие его структурные элементы представляют собой более консервативные образова-ния, меняются медленнее, продолжают действовать дольше, чем у предста-вителей других социальных групп, и потому по-особому проявляются в со-временной жизни. Изучение особенностей формирования и изменения мен-талитета русского крестьянства дает возможность решения самых сложных проблем современной России - подъема сельского хозяйства, сохранения де-ревни в условиях ее упадка, нравственной деградации значительной части населения, что в немалой степени будет способствовать и нравственному оз-доровлению горожан, поскольку большинство из них связано крепкими уза-ми с деревней, вышло из деревни, стали горожанами в первом и втором по-колениях. Исследования культуры горожан показывают, что городское (по статистике) российское общество имеет в значительной степени аграрный менталитет. Приоритетность продовольственного самообеспечения, негатив-ное восприятие социального неравенства и купли-продажи земли, подозри-тельное отношение к иностранцам - все это требует учета как «ментальное ограничение вестернизации»
Анализ изменений, происходящих на глубинных уровнях крестьянско-го менталитета, позволяет не только выявить причины неудачных попыток реформирования общества, но и предложить пути выхода общества из кри-зисной ситуации.
Объектом исследования выступает российское крестьянство как соци-альный носитель особых ментальных и психологических характеристик.
Предметом исследования является крестьянский менталитет постсо-ветского периода, общие и особенные условия его формирования и функцио-нирования в современной России.
Цель данной работы заключается в осмыслении природы крестьян-ского менталитета, играющего неоднозначную роль в поиске оптимальных путей развития современной России.
Поставленная цель потребовала решения следующих задач:
- выявить конкретные факторы, под влиянием которых происходит формирование крестьянского менталитета (природно-географический, соци-ально-экономический, политический, духовно-религиозный);
-определить трансформацию характера ментальных установок крестьян в советский период развития России;
- рассмотреть проблемы восприятия социально-экономической полити-ки постсоветского периода общественным сознанием сельского населения;
- выявить отношение сельских жителей к проводимым в постсоветское время реформам;
- определить изменение в уровне и образе жизни сельского населения в новых экономических условиях.
Историография. В дореволюционной отечественной историографии сложились несколько направлений в изучении крестьянства. Народники (А.В.Пешехонов, К.Р.Качоровский, В.П.Воронцов, Н.П.Огановский), консер-ваторы (К.П.Победоносцев, С.Ф.Шарапов, К.Ф.Головин, Г.И.Бобриков, В.Ярмонкин, И.Васьянов), либералы (К.Д.Кавелин , А.П.Никольский, А.Воскресенский, Н.Н.Зворыкин, А.Риттих, А.А.Кауфман, А.А.Кофод), со-циал-демократы (В.И.Ленин, Г.В.Плеханов, П.П.Маслов, Н.Н.Суханов) об-ращались к вопросам устройства деревенской жизни, истории общины, пра-вового положения крестьянского сословия, социально-экономического ре-формирования деревни и участия крестьянства в революционном движении, указывая в связи с этим на некоторые особенности крестьянского характера.
В советской историографии в рамках марксистской методологии и формационного подхода до конца 50-х гг. основное внимание крестьяноведов (С.М.Дубровский, А.В.Шестаков, Н.И.Карпов, П.И.Лященко) было направ-лено на проблемы развития капитализма в деревне на рубеже XIX-XX вв., на характер столыпинской реформы и особенности ее проведения в регионах, проявления классовой борьбы крестьянства, его участие в революциях. Кре-стьянское мировосприятие не исследовалось как самостоятельная проблема.
Целенаправленное изучение явлений общественного сознания с ис-пользованием менталитета в отечественной историографии началось только в 1990-е годы. Российские историки обратились к вопросам крестьянской культуры, общества, мировосприятия, в отечественной историографии была обоснована необходимость междисциплинарного подхода к изучению мента-литета российского крестьянства. Обобщающие исследования по истории общества России конца XIX–начала ХХ в. в целом и крестьянства в частно-сти были проведены Б.Н.Мироновым, Л.В. Миловым, В.Г. Тюкавкиным, ана-лиз системообразующих факторов менталитета российского крестьянства был проведен Л.В. Миловым, Л.В. Даниловым, В.П.Даниловым, А.В.Гордоном. Источниковедческие проблемы изучения крестьянского об-щества рассматривались О.Г.Буховец, Т.В.Йенсен. Изучением крестьянской общины в разных регионах России занимались современные исследователи - П.Н.Зырянова, А.А.Чиркова, Л.В.Котович, Прокофьева Л.С. Вопросы вос-приятия мира религиозности, культурного своеобразия жизни русского наро-да поднимались в работах этнографов Т.А.Листовой, И.А.Кремлевой, С.В.Кузнецова. Значительным вкладом в исследование ментальности россий-ского крестьянства стали работы М.М.Громыко «Мир русской деревни» (1991), А.В.Сергеевой «Русские: стереотипы поведения, традиции, менталь-ность» посвященные изучению культуры, нравственных понятий русских крестьян, их хозяйственных знаний, социального опыта и исторических представлений, круга чтения, преданий.
Научная новизна исследования состоит в следующем:
- определены и сформулированы природно-географические политиче-ские, социально-экономические, духовно-религиозные детерминанты, обу-словливающие формирование крестьянского менталитета в историческом контексте;
- проанализированы в историко-социологическом аспекте последствия современной аграрной реформы с отражением в ментальных представлениях крестьян;
- выявлено отношение сельских жителей к проводимым в постсовет-ское время реформам;
- осмыслена природа крестьянского менталитета в свете поиска опти-мальных путей развития современной России.
Методологическая база исследования
В методологическом плане работа обосновывается на всеобщих фило-софских и общенаучных методах. В числе всеобщих, философских методов используется также диалектико-материалистический метод. В плане общена-учных методов в работе применяются методы логического характера: индук-ция, дедукция, анализ и синтез. Применяются сравнительно-исторический анализ вкупе с системным подходом. Использован социологические метод изучения документов, а также анализ обширной специальной литературы по изучаемой проблеме.
1.КРЕСТЬЯНСКИЙ МЕНТАЛИТЕТ – КАК ОБЪЕКТ ИЗУЧЕНИЯ
1.1.Проблемы изучения менталитета в отечественной и зарубежной нау-ке
В последнее время понятие «менталитет» и «ментальность» получило широкое распространение в материалах средств массовой информации, в ху-дожественной и публицистической литературе, искусствоведческой критике, политической полемике и в обыденной речи.
Термин «менталитет», восходящий к латинскому «mens» (mentis) – ум, мышление, душевный склад, рассудок - и обозначающий образ мыслей, склад ума, умственное развитие, существует во всех европейских языках: французское «mentalite», английское «mentality», немецкое «die Mentalität» и др.
В XIV в. слово «менталитет» во французском означало коллективную окраску психики, народный способ мыслить и чувствовать. Об этом пишет Ж. Легоф . Он утверждает, что появление данного термина связано с зарож-дением новой концепции истории. Ф.Вольтер использует данный термин в своем “Опыте о всеобщей истории и о нравах и духе народов” (1756-1769). В эссе «О духах и нравах нации» он использовал его в уничижительном значе-нии, когда писал о «мужицкой ментальности», «преступной ментальности». В Англии «менталитет» означал «отсталый, дефективный». Мы встречаем этот термин в работах американского философа Р. Эмерсона (1856), который ввел его при рассмотрении души как первоисточника ценностей и истин. Идея коллективной ментальности встречается и у американского социолога А. де Токвиля в книге «Демократия и общество» (1836). Исследуя социум, он пытался отыскать причины предрассудков и пристрастий масс, которые, по его мнению, составляют национальный характер.
На протяжении Нового времени в ряде философских разработок (на-пример, работы Ш.Монтескье, Ж.Б.Вико, И.Гердера, Г.В.Ф.Гегеля и др.) по-лучила развитие идея о «народном духе» какого-либо народа. Ко второй по-ловине XIX в. эта идея настолько утвердилась в науке, что в 1859 г. М.Лацарус и X.Штейнталь объявили о формировании нового научного на-правления - этнической психологии и издании по данной проблематике соот-ветствующего журнала под названием «Журнал психологии народов и язы-кознание» . Эта новая наука должна была заниматься, по мнению ученых, изучением народной души, т.е. элементов и законов духовной жизни наро-дов. В дальнейшем это направление поддержали В.Вундт, Г.Г. Шпет, Г.Лебон, Р.Тард и ряд других ученых. В рамках этнопсихологии того време-ни сам термин «менталитет» тогда еще не использовался, хотя логика рассу-ждений ученых позволяет предположить, что речь шла именно об этом явле-нии.

ШОПЕНГАУЭР (Schopenhauer) Артур (22 февраля 1788, Данциг, ныне Гданьск — 21 сентября 1860, Франкфурт-на-Майне), немецкий философ-иррационалист. В главном сочинении «Мир как воля и представление» сущность мира («вещь в себе» И. Канта) и человека предстает как бессознательная «воля к жизни». «Освобождение» от мира — через сострадание, бескорыстное эстетическое созерцание, аскетизм — достигается в состоянии, близком буддийской нирване. Пессимистическая философия Шопенгауэра получила распространение в Европе со второй половине 19 века.
1.1. Детство и юность.
Артур Шопенгауэр происходил из состоятельной купеческой семьи. Отец философа, Генрих Флорис Шопенгауэр (1747-1805), хотя и бывал неуравновешен (вспыльчив и склонен к депрессии), имел репутацию доброго, открытого, независимого в своих суждениях человека и честного коммерсанта. Его мать, Иоганна Генриетта Шопенгауэр (1766-1823), дочь сенатора Трозинера, обладала склонностью к изящным искусствам и занималась литературным творчеством (собрание ее сочинений составило 24 тома, 1830-31). В детстве будущий философ не получил систематического образования. Его отец, желая видеть в нем продолжателя своего дела, отправляет девятилетнего сына в Гавр, где Артур прожил два года в семье отцовского друга и партнера. После непродолжительного пребывания в гамбургской частной школе мальчика берут в путешествие по Европе в образовательных целях. Это путешествие убедило его не только в бесполезности изучения «одних только слов», но и в благотворности знакомства «с самими вещами». В 1805 Артур был отдан в крупную гамбургскую фирму для обучения торговому делу, к чему он вовсе не испытывал влечения. Однако после смерти отца (к нему Шопенгауэр-младший до конца своих дней питал чувство любви и благодарности за редкое счастье быть независимым и обеспеченным), мать позволяет сыну получить университетское образование. В 1809 он становится студентом-медиком Геттингенского университета, а через полгода, не оставляя изучения медицины, переводится на философский факультет, где с особым усердием штудирует Платонаи Канта. С 1811 в Берлинском университете слушает лекции Ф. А. Вольфа по истории греческой и латинской литературы, Шлейермахера — по истории философии, Фихте — по философии; докторскую диссертацию «О четверояком корне закона достаточного оcнования» защитил в Йенском университете в 1813.
1.2. Зрелость. Главный труд А. Шопенгауэра.
В 1814, после разрыва с матерью, которой он так и не простил холодности к больному отцу, Шопенгауэр поселяется в Дрездене. Здесь он пишет трактат «О зрении и цвете» (1816) (по следам бесед с Гете, с которым он встречался в 1813-14 в Веймаре в литературном салоне своей матери), а в марте 1818 завершает работу над первым томом своего основного произведения «Мир как воля и представление». Судьба его первого издания (большая часть тиража пошла в макулатуру) глубоко разочаровала его. Вслед за этим Шопенгауэр терпит фиаско в преподавательской деятельности в Берлине (1820), его пробная лекция вызвала отрицательное отношение Гегеля.
С 1831 философ обосновывается во Франкфурте-на-Майне. Все написанное им в дальнейшем было лишь дополнением к первому тому основного произведения или его популяризацией. Несмотря на успех его последней работы («Парерга и паралипомена», 1851) и все возрастающую известность, Шопенгауэра не покидает чувство духовного одиночества. Тем не менее, он уверен в выдающемся значении и новизне своего труда.
«Мир как воля и представление».
Считая себя учеником Канта, Шопенгауэр исходит из того, что опыт, «мир явлений», дан человеку как его «представление», его априорные формы — пространство, время, причинность. Субъект и объект — это соотносительные моменты мира как «представление». Мир как «вещь в себе» предстает у Шопенгауэра как безосновная «воля», которая обнаруживается и в слепо действующей силе природы, и в обдуманной деятельности человека; разум — лишь инструмент этой «воли». Как «вещь в себе» воля едина и находится по ту сторону причин и следствий, однако в мире как «представлении» она проявляется в бесконечном множестве «объективаций». Ступени этой объективации (неорганическая природа, растение, животное, человек) образуют иерархическую целостность, отражающую иерархию идей (понимаемых в платоновском смысле) — «адекватных объективаций воли». Каждой объективации свойственно стремление к абсолютному господству. В живой природе и обществе воля проявляется в качестве «воли к жизни» — источника животных инстинктов и бесконечного эгоизма человека; всякий «осознает себя всей волей к жизни», тогда как все прочие индивиды существуют в его представлении как нечто от него зависящее, что выражается в непрерывной «войне всех против всех»; государство не уничтожает эгоизма, будучи лишь системой сбалансированных частных воль.
В противовес Лейбницу Шопенгауэр называл существующий мир «наихудшим из возможных», а свое учение — «пессимизмом». Мировая история не имеет смысла. Страдание — «наказание» за «первородный грех», вину обособленного существования. Преодоление эгоистических импульсов и обусловленного ими страдания происходит в сфере искусства и морали. В основе искусства — «незаинтересованное созерцание» идей, освобождающее субъект от власти пространства и времени и служение «воли к жизни». Высшее из искусств — музыка, имеющая своей целью уже не воспроизведение идей, а непосредственное отражение самой воли. Однако полное освобождение происходит только в сфере морали, на путях аскезы, умервщления желаний и страстей (здесь Шопенгауэр близок к буддизму и его концепции нирваны). В уникальном личном опыте со-страдания преодолевается иллюзорная граница между я и не-я и тем самым происходит «обращение» воли, переворот в самом бытии.
Критикуя язык современной ему школьной философии, Шопенгауэр стремился к простоте слога, образной наглядности и афористической четкости в изложении собственной философии (совершенству его стиля отдавали должное Жан Поль, Ф. Кафка, Т. Манн). Пессимистические и волюнтаристические мотивы его философии, его интуитивизм и моралистическая критика культуры получили отклик в философии жизни второй половины 19 — начала 20 вв.
. А. Шопенгауэр о противостоянии западной и восточной культуры
В осмыслении феномена культуры в XIX веке впервые напрямую столкнулись три подхода:
• классический,
• неклассический,
• позитивно-научный.
Неклассический подход к культуре, также как классический, вызревал в недрах философии, если судить по творческим биографиям его первых представителей - А.Шопенгауэра и Ф.Ницше. Причем неклассические мотивы в философии каждого из них проявились на почве неприятия европейской культуры и противопоставления ей совершенно иной восточной жизни. Понятно, что и для Шопенгауэра, и для Ницше Восток и Запад - это не географические понятия, а символы образа жизни и культуры.
А. Шопенгауэр первым целенаправленно противопоставил европейской цивилизации восточную культуру. При этом в его учении уже наблюдается то смещение акцентов в трактовке достижений и пороков европейского пути развития, которое в дальнейшем породит неклассический подход к культуре в качестве противоположности классической модели.
В первой половине 19 века А. Шопенгауэр обратился к религиозно-философской мысли Индии, увидев в веданте и буддизме не только один из источников своей философии, но и некое наиболее совершенное выражение вечной мудрости. Свой онтологический пессимизм и учение об освобождении как резиньяции воли Шопенгауэр подкреплял наряду с кантовским априоризмом четырьмя благородными истинами буддизма, ведантической майявадой и общеиндийскими доктринами сансары и кармы.

Заключение.
Хотя каждое новорожденное существо и вступает в новое бытие свежим и радостным и наслаждается им, как подарком, но на самом деле здесь нет и не может быть никакого подарка. Его свежее существование куплено ценою старости и смерти существа отжившего, которое хотя и погибло, но содержало в себе неразрушимый зародыш, из коего и возникло это новое существо: оба они - одно существо. Показать мост между ними - это было бы, конечно, решением великой загадки.
Если люди умирают, значит это кому-нибудь нужно. А если серьёзно, то так уж устроен мир... Не только человек, но и всё живое на Земле смертно. Но, умирая, всякое живое существо оставляет после себя след. Именно таким путём и происходит развитие. Только совершенно непонятно, для чего и кому это нужно…Ведь вечного не бывает... Наверное, каждый здравомыслящий человек хоть раз в жизни задавал себе эти вопросы. Но вот ответ на них пока так и не найден...
Именно поэтому всем остаётся только жить, ожидая своей смерти, или вовсе не думая о ней, боясь её или предвкушая… в одном мы можем быть уверены – смерть обязательно приоткроет нам завесу своей неразгадываемой тайны. Жаль только, что это будет лишь тогда, когда мы сами встретимся с ней лицом к лицу…

1 Роль театра в культуре ХVII-ХVIII века
В конце17-18 вв в России появляются предпосылки для возникновения театра. Работы этого периода были основаны на эстетике французского классицизма. В этот период публикуются "поэтики", посвященные школьному театру, сочинения, утверждающие общественное значение театра (безымянная статья "О позорищных играх, или комедиях и трагедиях", 1733, "О пользе театральных действ и комедий к воздержанию страстей человеческих" Ф. Штрубе де Пирмонт, 1739, и др.). Патриотичесткое значение русского театра и необходимость его развития отстаивали М.В. Ломоносов и В. К. Тредиаковский. Классицизм в театральном искусстве пропагандировал А. П. Сумароков ("Епистолы о стихотворстве", 1748). К демократизму и самобытности русского театрара призывали В. И. Лукин, Н. И.Новиков ("Опыт исторического словаря о российских писателях", 1772). В1779 появилась первая работа по истории театра - "Краткое известие о театральных в России представлениях от начала их до 1768 года" Я. Штелина. К созданию истории русского театра приступил в 1792 И. А. Дмитревский (к сожалению, рукопись не сохранилась). С конца 18 века под влиянием роста революционных настроений, связанных с французской буржуазной революцией и Крестьянской войной под предводительством Е.Пугачёва начинается процесс демократизации искусства, отказ от выспренности в пользу правдивого изображения жизни. В предисловии к переводу "Юлия Цезаря" (1787) и в "Письмах русского путешественника"(1789) Н. М. Карамзин выступает против классицизма и пропагандирует драматургию Шекспира. А. Н. Радищев в работе "О человеке, о его смертности и бессмертии" (1792) утверждает, что театр должен следовать за природой.
В общем пути исторического развития русского искусства XVIII века выделяются три основных периода:
1) первая четверть века, связанная с реформами Петра;
2) эпоха 30-60-х годов, ознаменовавшаяся дальнейшим ростом национальной культуры, крупными достижениями в области науки, литературы, искусства и вместе с тем усилением сословного гнета;
3) последняя треть столетия (начиная с середины 60-х годов), отмеченная большими общественными сдвигами, обострением социальных противоречий, заметной демократизацией русской культуры и ростом русского просветительства.
Петровская Эпоха положила начало развитию светской музыки нового типа.
Творчество этого времени пока еще очень незначительно: оно ограничивается в основном простейшими жанрами прикладной музыки - военной, застольной, танцевальной.
На улицах новой столицы - Петербурга - играют военные оркестры; во дворце устраиваются ассамблеи с танцами; музыка звучит и на торжественных празненствах, и на военном параде, и на театральных подмостках.
Первые годы царствования Петра I положили начало активному развитию театральной жизни в России.
Впервые театр стал доступным для сравнительно широкого круга зрителей.
Неизменной участницей всех спектаклей была инструментальная музыка. Для оформления театральных постановок, по-видимому, требовалась довольно большая группа музыкантов.
Начав свое существование в первые годы царствования Петра I, русский театр продолжал расти и развиваться в течение всего XVIII века. Театр становится важным центром музыкальной жизни в послепетровскую эпоху, когда искусство завоевывает все более широкое общественное признание.
Эпоха 30-60-х годов XVIII столетия ознаменовалась ростом национального самосознания и укреплением национальных культурных традиций. Огромное значение имела деятельность Михаила Васильевича Ломоносова – первого русского ученого мирового масштаба. Росла и крепла русская литература; расцветала поэзия русского классицизма, представленная в творчестве того же
Ломоносова и его ближайших современников В. К. Тредиаковского и А. П. Сумарокова. Успехи русского искусства наглядно проявились в творчестве знаменитого зодчего В. В. Растрелли, в портретной живописи А. П. Лосенко, А. П. Антропова и И. П. Аргунова.
В период 30-40-х годов музыка постепенно выходит из сферы прикладного искусства на самостоятельный путь развития. Осваиваются сложные музыкальные жанры: опера, кантата, соната, сюита. Музыкальные инструменты, в том числе клавикорды, скрипка и арфа, получают все более широкое распространение в дворянском быту. При дворе и в домах знатных вельмож устраиваются камерные концерты. Формируются хоровые капеллы, оркестры и оперные труппы, русские музыканты овладевают исполнительским мастерством. Тем самым развивающиеся традиции бытового и концертного музицирования готовили почву для последующего возникновения русской композиторской школы.
Основным жанром, характеризующим развитие музыкального искусства XVIII века в России, была опера. Не удивительно, что именно в оперном жанре ярче всего проявились впоследствии творческие возможности русских композиторов XVIII века.
Наряду с оперным искусством в России приобретают популярность различные жанры камерной музыки. В середине XVIII века камерные концерты при дворе становятся обычным явлением.
Большим успехом камерное музицирование пользовалось в аристократических любительских кругах. К этому времени заметно выросла и роль придворного оркестра.
В начале 60-х годов оркестр был разделен на две самостоятельные группы музыкантов - исполнителей оперно-симфонической и бальной музыки. Такая дифференциация была несомненным признаком роста исполнительских сил.
Не случайно из среды музыкантов придворного оркестра выдвинулись в конце века такие даровитые русские композиторы, как В.А.Пашкевич и И.А. Хандошкин.
Последняя треть XVIII века характеризуется значительной демократизацией музыкально-общественной жизни. Театральная жизнь выходит далеко за пределы придворного, аристократического быта. Развивается музыкальное образование, нотопечатание и нотоиздательское дело. Музыка становится достоянием более широких кругов русского общества: домашнее музицирование получает распространение в мелкопоместной и городской мещанской среде.
Ведущая роль в музыкальной жизни России по-прежнему принадлежит оперному театру. Однако развитие музыкального театра к этому времени приобретает новое направление: меняется и оперный репертуар, и состав зрителей.
Огромное значение для развития оперного жанра в России имели успехи отечественного драматического театра. Большого подъема театральная жизнь достигла в период 1770 - 1780-х годов, в эпоху деятельности передовых русских драматургов Фонвизина, Николаева, Княжина, Капниста.
К концу XVIII века можно говорить о вполне сложившихся, устойчивых национальных традициях в области музыкального исполнительства, оперного театра, концертной жизни. Но самым важным и самым почетным завоеванием русской музыкальной культуры XVIII века явилось создание своей творческой традиции - рождение национальной композиторской школы .
2 Роль мифологии в древних цивилизациях
Миф — выдающееся достижение человеческой культуры, ценнейший материал жизни, тип человеческого переживания и даже способ уникального существования. Это не только социальный, культурный, но, прежде всего антропологический феномен. Иначе говоря, можно рассматривать миф как специфический тип человеческого бытия. В мифе воплощаются тайные вожделения человека, в частности, и его галлюцинаторный опыт, и драматургия бессознательного. Индивиду психологически неуютно в разорванном, расколотом мире. Он интуитивно тянется к нерасчлененному мироощущению. Миф освящает человеческое существование, придает ему смысл и надежду. Он помогает одолеть безжалостную, критическую направленность сознания. Вот почему люди так часто отступают от трезвой мысли, отдавая предпочтение миру мечты.
Первобытный человек выражал свои чувства не только с помощью абстрактных символов, о чем говорилось в предыдущих главах, но и конкретно, непосредственно. Что это означает? Чтобы понять структуру мифа и первобытной религии, мы должны изучать способы их целостного выражения. Одна из самых ясных и последователь¬ных теорий этой структуры создана французской социологической школой. Эмиль Дюркгейм (1858—1917) и его по¬следователи утверждали: невозможно адекватно оценить миф, если видеть его источники в физическом мире, в ин¬туиции, направленной к природным феноменам.
Эти исследователи считали: не природа, а общество есть подлинная модель мифа. Все его основные мотивы — это проекции социальной жизни человека. Через эти про¬екции и природа становится образом социального мира. Она отражает все его основные черты, организацию т строение. Тезис Дюркгейма получил более основательное развитие в работе французского психолога и этнолога Люсьена Леви-Брюля (1857—1939) «Первобытное мышле¬ние». Он считал мышление первобытных народов тесно связанным с предметами внешнего мира.

универсальный способ творческой самореализации человека через стремление вскрыть и утвердить смысл человеческой жизни, следовательно, человек, пытаясь найти смысл своего существования, окружающий мир превращает в носитель человеческих смыслов, следовательно, в мир культуры. Культура – это предельная область, культура передается из поколения в поколение и выступает в качестве механизма выработки, закрепления и трансляции ценностей.
Структура культуры: Культурная статика(культура в покое,неизменность и повторяемость), Культурная динамика(культура в процессе движения и изменения).Базисные эл-ты ку-ры:матер.(материал. эл-ты) и духов.(нематер. эл-ты).Материал. куль-ра характер. деят. общества с точки зрения влияния ее на развит. чел-ка, раскрывает и дает возможность применить его способности творчество, дарование. В мат. куль-ру входит:куль-ра труда и мат. произ-во, куль-ра быта, физ-ра.Духов. куль-ра-познавательная, нравственн.,худож.,правовая,педагогическая, религиозн. и др. куль-ры.В культурную статику входит:культ. наслед.(часть мат. и дух. куль-ры созданн. прошл. поколен-ми и передающ. след. поколен. как ценное),культур. ареал(географ. район, внутри которого у разных культур сходство в главн. чертах). Мировая культура-это синтез лучших достижений всех нац. культур разл. народов на планете. Национальная куль-ра-куль-ра разных классов, соц. слоев и групп соответств. общества.Малые культур. миры назыв. субкультурами.
Функции культуры.Преобразующая – освоение и преобразование окружающей действительности.Защитная – расширение сфер человеческой деятельности влечет за собой появление новых опасностей, что требует от культуры

Введение
В истории России можно выделить несколько периодов, резко отличающихся своим социокультурным своеобразием. Ещё Н.А. Бердяев в своей работе «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937) выделил «пять разных Россий: Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию императорскую и, наконец, новую советскую Россию». К этому списку можно добавить дохристианскую Россию, а также Россию новейшего времени. Несомненно, каждый период резко отличается от предыдущего и последующего своим социокультурным своеобразием и внутренним единством [3]. Переход же от одного периода к другому сопровождался «ломкой» системы, революционной сменой культурно-исторической парадигмы. В истории русской культуры таких ломок было восемь: 1) Крещение Руси; 2) начало монголо-татарского ига; 3) создание Московского царства и утверждение русского само¬державия: 4) религиозный Раскол и начало Петровских реформ: 5) осуществление крестьянской реформы (отмена крепостного права); 6) Октябрьская революция 1917 г.; 7) «Великий перелом» — сталинский Термидор (начало советского тоталитаризма); 8) Август 1991 г. — крушение тоталитарного режима и начало либеральных реформ [3].
Так как, по существу, история русской (древнерусской) культуры только на¬чалась после принятия Русью христианства, и дата Крещения Руси (988 г.) становится, таким образом, начальной точкой от¬счета национального культурно-исторического развития России [3], то становится очевидным стремление многих историков и культурологов понять причины и характер происходивших в те времена резких смен социокультурных пара¬дигм.
Глава 1. Древняя Русь до Крещения
Наибольшей популярностью в научной литературе пользу¬ется периодизация древнейшей славянской истории, предложен¬ная известным исследователем Б. В. Торнунгом. В ней выделя¬ются такие исторические периоды: 1) языковые предки славян в эпоху неолита и энеолита (V—Ш тысячелетия до н. э.); 2) протославяне (конец Ш — начало П тысячелетия до н. а.); 3) праславяне (XV в. до н. э. — VII в. н. э.) [1].
Конец праславянского периода, т. е. V—VII вв., называет¬ся периодом великого переселения народов (начавшегося еще в IV в.) [1]. Оно проходи¬ло на огромных пространствах - от Балкан и до бассейна Волги, от Прибалтики и до Северного Кавказа [8]. По мере расширения миграционных процессов у славян происходило разложение племенного строя. В результате дроб¬ления и смешивания племен складывались новые общности, носившие чисто территориально-политический характер. Осо¬бенности ландшафта, где обитали племена, определяли их названия. Например, поляне — живущие в поле, древляне — живущие в лесах. В целом, русская народность образовалась на территории, заселен¬ной в древности племенами вятичей, полян, кривичей, ради¬мичей, словен, северян и др. Но в ее образовании также участвовали и неславянские племена (весь, голядь, меря, мурома), посте¬пенно обрусевшие и воспринявшие русский язык. В дальнейшем первобытно-общинные отношения родоплеменного строя постепенно стали заменяться феодальными, которые продолжались вплоть до XVIII века. [8].
Одной из важнейших предпосылок исторического религиоз¬ного выбора Древней Руси является ее геополитическое положе¬ние, и, прежде всего, ее нахождение между Западом и Востоком и связанная с этим постоянная подверженность перекрестному влиянию различных цивилизаций, оказавшемуся плодотворным для духовной жизни и культуры русского народа. Вместе с тем это обстоятельство неоднократно создавало критические момен¬ты в истории, мучительную проблему выбора и вполне ре¬альную угрозу раскола нации. [3]. Следует отметить, что Русь всегда имела преимущественную обра¬щенность к бескрайним открытым пространствам юго-востока. Во-первых, максимальная военная угроза для Древней Руси исходила именно оттуда от постоянно нападавших диких кочевников и поэ¬тому установление «контроля над степью» было для Руси глав¬ной национальной задачей, от решения которой зависела ее судьба как государства и нации. Во-вторых, именно на Юг и Восток еще с праславянских времен указывал вектор идейных, торгово-экономических, а позднее и внешне¬политических инте¬ресов восточнославянских племен [3].
В основании религии славяно-русов, как и других арий¬ских народов, лежала природа с ее явлениями, т. е. язычест¬во было своего рода формой освоения человеком природы [1]. У древних славян сформировался культ земли, Солнца, дождя, рек, источников, то есть всего того, что было связано с про¬изводственной деятельностью земледельца. Впоследствии социальное усложнение общества спо¬собствовало и возникновению разных уровней богов. Сравнительно поздний культ Перуна стоял наравне со сложившимися в разное время и имевшими разное про¬исхождение культами Сварога, Хорса и Ярилы. Наряду с ними почитались божества плодородия и предков - Род и Рожаницы, бог скота Волос, женское божество Мокошь, множество низших божеств, духи добра и зла — Берегини, Русалки и пр. Со временем бог Род превратился в главного бога, что связано с на¬метившимся развитием религиозных представлений в сторону монотеизма [6].
Восточнославянское язычество, разумеется, нельзя сравнивать с античностью по степени развитости, но по функции первоначально организующего этапа структурирования культуры такое сравнение вполне уместно. Отмечая важность первого этапа развития отечественной цивилизации, не стоит, однако, идеализировать, романтизировать, преувеличивать его роли. При сравнительной развитости материальной стороны культуры духовная ее сторона еще не пробудилась в своей потенциальной возможности. Поэтому христианизация Руси, ставшая вторым этапом ее развития, была важнейшим типологически образующим фактором прежде всего в развитии сакральной, духовной, нравственной сущности отечественной культуры. Агрокультура, ремесла, особенности быта, связанные с непосредственным общением с природой и сложившиеся за многие столетия в привычные формы организации, претерпели мало изменений. Но духовная культура, воспринявшая дары православной византийской цивилизации, совершила качественный прорыв в новые, более высокие сферы творчества [2; 5].
Несправедливо было бы утверждать, что Русь познакомилась с христианством во времена Владимира. Существуют свидетельства, что христианство на Руси имело свои корни и до знаменитого крещения. Киевская Русь жила не изолированно. Ее население вступало в контакт с окружающим миром, в том числе и с Византией в процессе торговли или завоевательных походов [5; 9]. Во-первых, православные источники связывают проникновение христианства на территорию Киевской Руси с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного в I в н. э., который после смерти, Воскресения и Вознесения Иисуса Христа отправился проповедовать Его учение в Византию, а затем «прошёл Черным морем до Днепра и Днепром вверх до Киева, а от Киева даже до Великого Новгорода...» [5]. Во-вторых, по свидетельству митрополита Макария [4], первыми из русских приняли крещение князья Аскольд и Дир. После принятия ими православия они управляли Киевом около пятнадцати лет. В этот период под их покровительством христианство могло распространиться и утвердиться не только в Киеве, но и в окрестностях Киева. По сви¬детельству Ибн-Хордадбеха, относящемуся к 840-м го¬дам, русские купцы, приезжавшие на восток, считали себя христианами. В X в. в городах, по крайней мере в Киеве, уже существовали христианские церкви (церковь Ильи упоминается в договоре 944 г.), которые стали здесь соперниками языческих святилищ. О существова¬нии соперничества между язычеством и христианством говорит и тот факт, что княгиня Ольга, вдова князя Иго¬ря, став после смерти мужа во главе государства, при¬няла крещение, а ее сын, унаследовавший киевский пре¬стол, отказался покинуть традиционное язычество. Однако христианство не вошло еще глубоко в древнерусское общество. Его влияние распространялось лишь на некоторых пред¬ставителей высшей знати и купечества [2; 6].
Таким образом, проникновение православия в языческую Русь началось гораздо раньше, чем 988г. Однако перед историками всегда стоял вопрос: почему же Владимир выбрал именно православие?
Глава 2. Выбор религии. Крещение Руси
Существуют две версии, объясняющие принятие христианства Русью: светская (научная) и богословская (церковная) [5].
Светская, научная интерпретация этого значительнейшего события в Русской истории связана с истолкованием социальных процессов, происходивших на Руси в X веке. К середине X века Ки¬евская Русь была разделена на отдельные княжества, однако обладала высоким уровнем развития духовной и материальной культуры, ремесла и торговли, военного дела и т. д.[5]. Придя к власти, Владимир стремился объединить все земли русские в еди¬ное государство. Однако упрочению централизованных начал препятствовали различные факторы: антикиевские настроения местных княжеских династий, постоянная угроза внешних нашествий, сложность отношений с соседней Византией и другими христианскими странами Европы, соперничество с Новгородом и др [1].

Вступление
Культура человечества богата и многообразна. Она возникла на самых древних стадиях развития общества и неразрывно связана с его историей. Каждый народ вносит свой вклад в общий фонд мировой и отечественной культуры. В обществе происходит постоянный процесс обогащения культуры, создания и распространения ценностей и достижений. Весь окружающий нас искусственный мир — это мир культуры, созданный человеком. Орудия труда и средства транспорта, технические изобретения и научные открытия, язык и письменность, произведения искусства и нормы морали, философские учения и системы политической власти, правовые кодексы и религиозные верования, системы образования и воспитания, здравоохранение и спорт, традиции и ритуалы, праздники и обряды — все это проявления творческой инициативы и деятельности человека.
В известном смысле человек есть мера культуры. Какую бы сферу культуры мы ни рассматривали — научные открытия или технические изобретения, произведения литературы и искусства, нормы морали и права — ее значение определяется в зависимости от того, какое влияние она оказывает на духовный мир личности: способствует ли развитию гуманности и благородства или распространяет человеконенавистничество и зло.
Развитие культуры приобретает особое значение в современном мире. Сохранение культурного наследия, бережное отношение к природным богатствам, поддержание самобытных культур разных народов, установление контактов в целях взаимопонимания и обогащения культур, развитие духовных интересов личности — все это глобальные проблемы, требующие объединения усилий и энергии политиков, деятелей культуры, каждого человека. От уровня культуры существенно зависят успешная реализация социальных проектов и реформ обновления общества, мир и согласие в межнациональных отношениях, совершенствование качества жизни людей.

І. Развитие представлений о культуре в европейском общественном
самосознании:
Становление культурологической мысли началось в древнем мире, ее развитие имело свои особенности в Средние века и Новое время.
В давние времена для человека реальная жизнь не была чем-то отличным от мифологического мира. Древние религии были политеистическими (политеизм - вера у многих богов). Люди общались с богами так же, как друг с другом. Мифологическое мышление как форма коллективного сознания составляет огромный пласт культуры, является культурной реальностью и, одновременно, содержит представление о культуре в древних. В этом случае восприятия культуры включало в себя поклонение, почитание, культ.
Древнегреческие философы Платон, Протагор, Полибий и китайский философ Сима Цянь считали культуру частью божественной природы и ее проявлением. «Подобно какому-нибудь живому существу, культура рождается, живет и умирает, а этапы ее развития напоминают изменение времени года. Традицию такого понимания культуры позже сберегут некоторые арабские ученые. Историк и философ Ибн-Халдун утверждал, что полный цикл развития культуры происходит на протяжении 120 лет, после чего старая культура бывает “побежденной” другой, более сильной культурой (чаще всего - культурой кочевников).» Это направление получило название “культурного натурализма”. Для него характерные: перенесение черт природы на культуру, боготворение культуры во всех ее проявлениях, в том числе в форме государственной власти, идея цикличности развития культуры.
Чувствуя мироздание как высшую гармонию, давние греки стремились создать фрагмент совершенства на земле. Живым воплощением их представлений о гармонии, культурным образцом был полис - город-государство, который формирует человека культуры. Да, Аристотель разрабатывал идею культурного человека как образцового гражданина. То есть, в целом понимание культуры носило гуманистический характер.
В средневековой Европе утверждается христианство - религия монотеистки (монотеизм - вера у одного бога). Оно объединило в себе и мировоззрение, и философию, и этику, и правовые нормы, подчинило себе науку, образование, искусство. Соответственно проблемы культуры освещались в трудах философов-богословов. Для Августина Блаженного “без веры нет знания, нет истины”. Мировая история за Августином Блаженным является результатом божественного определения. “Греховному” светскому граду он противопоставляет “град божий”, утверждая, таким образом, приоритет церкви.
«Попытку соединить аристотелизм и христианство осуществит знаменитый католический богослов Фома Аквинский. Основной принцип его философии - гармония веры и ума, поскольку ум способен рационально довести существование Бога и разбить возражение против истин веры. В разработанной им системе соединились, не смешиваясь, философия и теология, государство и церковь, гражданская и христианская добропорядочность» .
Эпоха Возрождения утверждает гуманистический идеал. Культура представляется мыслителям Возрождения результатом свободной творческой деятельности человека. Свобода и творчество как принципы человеческого сожительства противопоставляются средневековой иерархии, подчиненности церкви. Дж. Манетти пишет трактат “О достоинстве и совершенстве человека”, направленный против Папы Иннокентия III, Джованни Пикоделла Мирандола создает “Речь о достоинстве человека”. Свободное творчество и достойное поведение становятся обязательным содержанием морально этических рассуждений и концепций эпохи.
Принципиально по-новому культурный опыт прошлого и современности, причины возникновения и пути развития культуры переосмысливаются в XVIII ст. Просветительством. Эпоха стремится к целостному восприятию культуры человечества, понимая ее как продукт деятельности человеческого ума. В ряде трудов понятия “культура” и “природа” противопоставляются. Жан Руссо считает природу продуктом совершенного божественного ума, а культуру – несовершенного человеческого ума, негативно относится к культурному прогрессу. Устранению оппозиции “культура”-“природа”, поиску путей их гармонического сочетания посвящены работы Иммануила Канта (1724-1804). За Кантом причиной возникновения культуры является общественная сущность человека. Философ выделяет две реальности: мир природы (животного начала, зла, жестокости) и мир свободы (человека, культуры, морали). Пересекаются и примиряються два противоположных начала в представлениях о прекрасном и в творении прекрасного, что собственно и является целью культурной деятельности. В этике Кант вводит категорический императив, то есть обязательное и безусловное моральное правило, обязательный закон поведения, который преодолевает и исключает какое-нибудь зло .
Ко второй половине XVIII ст. принадлежит деятельность немецкого философа и историка И. Г. Гердера. Для Гердера культура является следствием способности человека к творческой и умственной деятельности, которая находит выражение в языке, науке, ремесле, искусстве, государстве, религии, семье. Гердер впервые определил культуру как необходимую и неотъемлемую реальность человеческого общества, утверждая, что некультурных народов вообще не существует. Есть более культурные и менее культурные народы. Уровень культуры философ связывает с прогрессом образования. В работе “О происхождении языка” (в 1772 г.) Гердер связывает появление языка с физиологически заложенной в человеке способностью к мышлению, в развитии языка видит прогресс культуры. Он одним из первых заинтересовался изучением национальных культур как форм существования мировой. Гердер выделил этапы, через которые проходит национальное возрождение: І - изучение истории, этнографии, II - формирование национального литературного языка, III - возникновение национальных политических организаций, борьба за независимость.
Окончательно оппозиция “природы” и “культуры” снимается в философии Георга Фридриха Вильгельма Гегеля, (1770-1831), для которого “культура есть… освобождение и работа высшего освобождения” , что понимается как поэтапное движение от естественной непосредственности к высшей духовности. История человечества за Гегелем есть всходы вверх, по которым человек, освобождаясь, поднимается путем познания абсолютного духа. Гегель возводит культуру к духовному развитию человечества, понимая творчество как диалектическое восхождение духа.
В первой половине XIX ст. появились работы российского ученого М. Я. Данилевского. В книге “Россия и Европа” он выдвинул концепцию “замкнутого (локального) развития культур”. Каждый народ, за Данилевским, создает специфическую систему ценностей. Произведенная им культура слабо контактирует с другими культурами, противодействуя проникновению в ее “тело” инородных элементов. Данилевский создал “систему типов” человечества. Он писал, что есть народы, отданные идеи государственности, а есть такие, которым она чужая. Есть люди, которые исповедуют идеалы рыцарства, чести, а есть их антиподы - хитрые обманщики, беспринципные торгаши. Народы Востока создали изысканную, но малоподвижную, созерцательную культуру, которая из поколения в поколение воспроизводит саму себя. На Западе была создана динамическая, утилитарно-практическая культура, направленная на превращение природы и общества. Идеи Данилевского впоследствии сильно повлияли на культурологию ХХ ст.

Введение
Есть такие виды деятельности, которые не содержат в себе священного смысла, не вызывают горения человеческого духа. В таком случае правильно говорить не о творении, а о повторном воспроизведении однажды найденного, воплощенного в чем-то конкретном, т.е. в нашем примере: идея плуга и ее переработка — культура, а сам плуг — цивилизация. Разумеется, такое разграничение, повторим еще раз, условно, но в научном плане оно предельно важно для определения культуры.
Деятельность человека многообразна. Это факт известный. Но далеко не всегда человеческая активность сопряжена с прорывом в области духа. «Вторая природа» включает в себя и акты простого воспроизведения, копирования. Работник, который изобрел колесо, — творец культуры. Работник, который прилаживает колесо на оси, — человек цивилизации. Так обнаруживает себя проблема, которая в XX в. получила название «проблема культуры и цивилизации». Цивилизация — это, условно говоря, вещественное воплощение культуры.
У человека есть инстинктивная программа, но в отличие от других живых существ он имеет и программу социальную. Инстинкт подсказывает, что нужно делать. Муравей вступает в бой, несет пушинку, воспроизводит потомство. Но все это он делает не сознательно, а повинуясь инстинкту. В процессе эволюции получилось так, что у человека инстинкт перестает играть решающую роль в его приспособлении к природе.
Он пытается реализовать не только побуждения, которые являются инстинктивными. Культура в этом смысле выступает как продукт открытой, незавершенной человеческой природы. Пытаясь воплотить свою недостаточность для существования в природном мире, человек обратился к творческой, свободной деятельности. Вот почему с данной точки зрения культура предстает как совокупность смыслов и ценностей, рожденных творческой активностью человека .
1 Актуальность проблемы соотношения культуры и цивилизации
Проблема соотношения цивилизации и культуры многогранна и ее осмысление осуществлено далеко не полно, так как это пока еще новое, находящееся в процессе становления, направление социальной культурологии.
Попытаемся высветить три аспекта этой проблемы: становление соотношения цивилизации и культуры и его рефлексии; место и роль культуры в цивилизации и перспективы развития этого отношения.
Понятие цивилизации в последние годы стало одним из самых ключевых в российской социально-гуманитарной науке. Оно явилось не только попыткой занять нишу, освободившуюся после падения монополии ортодоксального марксизма и, в первую очередь, формационной теории исторического процесса, но и результатом знакомства с ранее неизвестными широкому кругу исследователей работами западных основоположников теории цивилизации А. Тойнби, О. Шпенглера, М. Вебера и др., а также обретением «прав гражданства» отечественных разработок культурно-цивилизационной проблематики в последующие два десятилетия.
С другой стороны, постижение внутренних смыслов культуры, освоение широких горизонтов культурного разнообразия, знакомство с внутренним строем той или иной культуры, осмысление ритмов исторического бытия общества, и перспектив грядущего сделали проблему соотношения цивилизации и культуры одной из актуальных в социально-научном и гуманитарном познании .
2 Смысл понятия «цивилизация»
Сложность анализа проблемы заключается в том, что оба понятия — как «цивилизация», так и «культура» — имеют множество значений. Остановимся на понимании «цивилизации». Начнем с того, что этот термин широко применяется как в науке, так и в обыденной жизни. Во втором случае чаще всего он используется в качестве прилагательного («цивилизованный народ», «цивилизованное поведение») и, по сути, является эквивалентом слову «культурный».
Научное понимание «цивилизации» связано со спецификой предмета исследования, ибо это одно из немногих понятий, которое применяют почти во всех социально-гуманитарных дисциплинах: философии, истории, социологии, экономике, антропологии, искусствознании, политологии и т.п. Каждая из них как луч прожектора высвечивает ту или иную сторону цивилизационного процесса: логику экономического роста (Ф.Бродель), взаимозависимость ментальности и хозяйственного уклада (М.Вебер), накопление социальных изменений (П.Сорокин), смену культурной парадигмы, проявляющуюся через форму и стиль — Geslalt (О.Шпенглер) или «культурно-исторического типа» (Н. Я.Данилевский, А. Тойнби)... Как отмечал блестящий историк и философ науки А. Н. Уайтхед, границы цивилизации неопределенны, о чем бы ни шла речь: о географических рамках, временных интервалах или о сущностных признаках.
Наш соотечественник, великий русский ученый Лев Мечников, в частности, считал, что основной причиной зарождения и развития цивилизации являются реки. Река во всякой стране является как бы выражением живого синтеза, всей совокупности физико-географических условий: и климата, и почвы, и рельефа земной поверхности. Обращаясь к определению своего современника, французского ученого П.Мужоля, он подчеркивает, что понятие цивилизации «является одним из самых сложных; оно охватывает собою совокупность всех открытий, сделанных человеком, и всех изобретений; оно определяет сумму идей, находящихся в обращении, и сумму технических приемов; это понятие выражает также степень совершенства науки, искусства и промышленной техники; оно показывает данное состояние семейного и социального строя и вообще всех существующих социальных учреждений. Наконец, оно резюмирует состояние частной и общественной жизни, взятых в их совокупности.
Новые попытки определить сущность понятия «цивилизация» предпринимают отечественные исследователи и теперь, когда формационная парадигма истории, при которой главное — смена способов производства, осознается как частность, далекая от универсального методологического подхода.
Так, М. А. Барг подчеркивает, что превращением понятия «цивилизация», которым историография до сих пор оперировала только как инструментом чисто описательным, в ведущую (высшую) парадигму исторического познания», было бы достигнуто понимание сути универсализма всемирной истории, т. е. человеческое измерение.
Ю.А.Яковец понимает под цивилизацией качественный этап в истории общества, характеризующийся определенным уровнем развития самого человека, технологической и экономической базы общества, социально-политических отношений и духовного мира.
Как «сообщество людей, объединенное основополагающими духовными ценностями и идеалами, имеющее устойчивые особые черты в социально-политической организации, культуре, экономике, и психологическое чувство принадлежности к этому сообществу»4 определяет цивилизацию Л. И. Семенникова.
Мы полагаем, что подход, который может приблизить нас к целостному пониманию существа цивилизации, — это подход междисциплинарный. Именно по этому пути пошли ученые (в основном историки), группирующиеся вокруг французского журнала «Анналы: Экономика — общества — цивилизации», основанного в 1929 г. М. Блоком и Л.Фовром. Французский историк Жак Ле Гофф в знаменитой книге «Цивилизация средневекового Запада» писал, что хорошо известно, что в каждой цивилизации есть разные слои культуры, различающиеся в зависимости от своего социального или исторического происхождения, и что их комбинации, взаимовлияния и слияния ведут к синтезу новых структур .
История и логика развития соотношения между цивилизацией и культурой
Беглый взгляд на историю и логику развития взаимоотношений между цивилизацией и культурой позволяет выделить в них следующие этапы.
Понятие цивилизации впервые применяется по отношению к историческому периоду, пришедшему на смену первобытному обществу. Древние цивилизации — это цивилизации, некое единство, противостоящее тому, что цивилизацией еще не является, — доклассовому и догосударственному, догородскому и до гражданскому, наконец, что очень важно, дописьменному состоянию общества и культуры отмечали С, С.Аверинцев и Г. М. Бопгэрд-Левин. Обратим внимание здесь на «единство», то есть абсолютную слитность цивилизационных и культурных признаков общества.
Культура и цивилизационное бытие человека не разведены еще и в Античности, где культура рассматривалась скорее, как следование человека за космической упорядоченностью мира, а не как результат его творения.
Средневековье, сформировав теоцентрическую картину мира, трактовало человеческое бытие как исполнение людьми заповедей Бога-Творца, как приверженность букве и духу Священного Писания. Следовательно, и в этот период культура и цивилизация в рефлексирующем сознании не разделялись.
Соотношение культуры и цивилизации (не рефлексия этого отношения, а оно само) обозначилось впервые, когда в эпоху Возрождения культура стала связываться с индивидуально-личностным творческим потенциалом человека, а цивилизация — с историческим процессом гражданского общества. Но рефлексия несовпадения их предметной области возникла не сразу.
В эпоху Просвещения культура рассматривалась как индивидуально-личностное и общественно-гражданское обустройство жизни, и тем самым культура и процесс цивилизационного развития наложились друг на друга. Собственно термин «цивилизация» был введен французскими просветителями прежде всего для обозначения гражданского общества, в котором царствуют свобода, справедливость, правовой строй, т.е. для обозначения некоторой качественной характеристики общества, уровня его развития.
Не случайно Л.Морган и Ф. Энгельс (XIX в.) рассматривают цивилизацию как стадию развития общества, наступившую вслед за дикостью и варварством, характеризующуюся упорядоченностью общественного строя, и потому более «высокую» качественно.
И все-таки именно потому, что отсутствовала рефлексия места культуры в содержании истории, культура и цивилизация отождествлялись. Но понимание культуры как земного самодеятельного процесса в противоположность средневековой ее трактовке как предзаданного человеку вероисповедания, начинает в Новое время формировать осознание культуры как определенного самосознания человека в качестве субъекта истории. Культура наполняется духом подлинного человеческого бытия .

Введение
«Роль мужчины и женщины в культуре» - одна из важных и актуальных тем на сегодняшний день.
Тема данной работы актуальна потому, что культурные комплексы, касающиеся женской красоты и роли женщины в жизни общества, различны в разных культурах.
Человек предстает на земле в двух ипостасях – мужчина и женщина. Не имея третьего, фундаментальной для культуры, как продукта человеческой деятельности, является оппозиция «мужской - женский», «мужской мир – женский мир».
Проблема противостояния двух начал существует ровно столько, сколько существует человек, не оставляя в покое умы ученых различных эпох и культур, в свою очередь проблема природы человека является центральной в западноевропейской традиции. В независимости от изменения взглядов на природу «женского мира», внутри него на протяжении веков сохраняется устойчивое отношение к миру вообще. Чтобы в нем не происходило, основная масса женщин продолжала и продолжает выполнять свои космические обязанности – рожать детей, кормить и воспитывать их, внушая нравственные понятия, любить мужчин и хотеть рожать от них детей. Думается, что причиной тому уникальная женская культура, универсальная и свойственная всем женщинам независимо от их воспитания и образования. Она существует при всех разнообразных формациях, в разных странах, во все эпохи. Женская культура - это вбирающий в себя резервуар, сокровищница и одновременно транслятор моральных ценностей, секретов сохранения семьи, рода, национальных особенностей.
Данная тема достаточно подробно освещена в научных трудах следующих авторов: Белл Д., Иванова М.А., Макмилан К., Фромм Э. и др.
Актуальность данного исследования определила цель и задачи работы:
Цель работы – рассмотреть роль мужчины и женщины в культуре.
Для достижения цели необходимо решить следующие задачи:
1.Исследовать разносторонние взгляды на «мужской» и «женский» миры;
2.На основании теоретического анализа изучения проблемы, систематизировать знания о феминизации общества и «доместикации мужчин»;
3.Рассмотреть сущность и специфику понятий женской и мужской роли в культуре.
4.Систематизировать и обобщить существующие в специальной литературе, научные подходы к данной проблеме.
5.Предложить собственное виденье на данную проблему и найти пути её разрешения.
Для раскрытия поставленной темы определена следующая структура: работа состоит из введения, двух параграфов и заключения. Название параграфов отображает их содержание.
«Женский мир» и «мужской мир» в культурном пространстве
Воззрения ученых на природу «женского мира», как показывает изучение вопроса, неразрывно связаны с воззрениями на природу женщины вообще. Являясь, по сути, носителем и хранителем общечеловеческих моральных ценностей, национальных особенностей, биологическая особенность не подняла, а опустила ее статус. В культуре западного общества, патриархального по своей сути, сложилась социальная конструкция, в соответствии с которой такими подлинно человеческими качествами, как свобода, активность, способность к созданию нового обладают только те существа, которые не выполняют репродуктивную функцию, то есть мужчины. Женщина здесь – вторичное бытие. «Человек» в такой культуре отождествляется с мужчиной, когда же женщина, наделенная противоположными мужским качествам: иррациональность, эмоциональность, чувственность,– исключена из общественной жизни. Традиционно ее сущность определялась через неполноценность и зависимость, ограниченность и слабость, весь смысл жизни которой – служить мужчине и быть ему полезной. Тем самым вне сферы сексуальности и материнства жизнь женщины не имеет смысла. Даже в домашней сфере, которая всегда являлась прерогативой слабого пола, ей отводится исключительно обслуживающая роль.
Такое зависимое положение закрепляется и в религиозной мысли. Женщина – принципиально вторичное существо, сотворенное из ребра Адама. Ева – это другое Адама, «негатив» человека.
Необходимо отметить, что философы в отношении рассматриваемого вопроса часто оказывались в достаточно неудобном положении. Начиная, по крайней мере, с эпохи Просвещения, с его культом гармоничного человека, не признавать женщину полноценным человеком было уже невозможно. С другой стороны выяснялось, что ей несвойственны как раз те качества, которые и отличают собственно природу человека от всякой другой.
В философских системах Канта и Гегеля мысль о промежуточной между природой и культурой природе женщины выражена непрямо, а содержится в подтексте. Они заняты более масштабными проблемами самоопределения в мире человека как личности, как субъекта. Когда же дело доходит до определения места женщины в качестве специального предмета рассмотрения, то она закономерно оказывается за пределами культуры, в том смысле, что субъектом культурного творчества она быть не может уже в силу своей природы.
Закономерно приводит к выводу, что женщина, лишенная "субъектности", лишена и "Я", "личности", "души" автора книги «Пол и характер», написанной в начале прошлого века, О Вейнингера. Опираясь на кантовскую философию, Вейнингер утверж¬дает, что лишь в познании человек обретает самого себя, что логика есть закон, которому надо подчиниться, и только тогда, когда человек логичен, он является самим собой . При этом логика и этика в представлениях Вейнингера тождественны в своей основе - "этика относится к логике как к основному своему требованию". Ценность же человека есть, прежде всего, ценность интеллектуальной единицы, где нравственный закон открывает жизнь, независимую от плоти, чувств и всего остального мира. Женщина же мыслит генидами - образованиями, где "мышление" и "чувствование" составляют единое, нераздельное целое и потому оказываются темными, путаными представлениями.
Не удивительно, что женщина понимает действительность гораздо хуже мужчины. Ее познание всегда подчинено посторонней цели, ведь понять истину ради самой истины, понять ценность истины как таковой женщина не может. Мысль женщины скользит по поверхности вещей, в отличие от мужской проникающей в их корень, женщина вообще не противопоставляет себя предметам, "она носится с ними и в них". Автор убежден, что "одна из самых важных черт женского существа — это сливающаяся с окружающим жизнь". Такие характеристики женщины создавали трудности для философов и в плане определения ее человеческой природы.
Однако другой известный немецкий философ начала ХХ века Г. Зиммель, исследуя природу женщины, по сути, с тех же позиций приходит к противоположным выводам. Аргументы Зиммеля основываются по большей части на критическом анализе гегелевской философии, где вся культура понимаются, как попытка человека соединить реальность с Идеей и преодолеть тем самым субъектно-объектный дуализм. Эти попытки не свойственны женщине, поскольку она существует на предуалистской ступени (вне субъектно-объектного дуализма). Так называемый недостаток логики или разума в женщинах не есть их недостаток, это, скорее, показатель их комфортного существования в жизни, которого мужской пол отчаянно пытается достичь.
В качестве примера он рассматривает различие половой жизни мужчины и женщины в свете априорного принципа. Половая жизнь женщины, в отличие от мужской, не может быть так просто отделена от ее остальной жизни. Этот факт представляется Зиммелю важным, поскольку он отражает метафизические отношения между полами, демонстрируя, что мужчины существуют в экстенсивных отношениях с миром, в то время как женщины - в интенсивных. Другими словами, мужчина зависит в своем половом определении от чего-то вне себя, его внутреннему миру не достает внутреннего единства или гармонии и отсюда - субъектно-объектный дуализм. Гармоничное существование пола в жизни женщины есть выражение того факта, что она имеет с вещами прямой непосредственный контакт. Находясь на предуалистской ступени, она имеет более прочную укорененность в "скрытом и непознаваемом единстве жизни" и в определенном смысле является более совершенным типом человека, чем мужчина, именно благодаря тому, что ее взаимодействие с миром не опосредовано областью культуры.
По сути, об этом же пишет Э. Фромм, когда рассматривает мужское и женское, материнское и отцовское начала в природе человеческого существования. Человек есть, во-первых, дух, разум, сознание, а во-вторых, тело, природа, ощущение. Мы никогда, утверждает Фромм, не свободны от двух противоборствующих тенденций: с одной стороны выбраться из лона матери, из животной формы бытия в чело¬веческую, из рабства на свободу, а с другой - возвратиться в лоно матери, в природу, в безопасное и известное состояние . И женское, и мужское, и материнская, и отцовская интенции человеческого существования имеют как позитивные, так и негативные моменты. Чувства жизнеутверждения, равенства характеризуют всю матриархальную структуру. В той степени, в какой люди являются детьми природы и детьми матерей, они все равны, имеют равные права и притязания, и это определяет единственную ценность - жизнь. В то же время она блокирует развитие его индиви-дуальности и разума. Мужчина, считает исследователь, который от природы не способен производить детей, и не наделен функцией по их воспитанию и заботе, стоит от природы дальше, чем женщина. Поскольку он меньше укоренен в природе, то вынужден развивать свой разум и строить сотворенный мужчиной мир идей, принципов, теорий, иными словами, мир культуры .

При изучении культуры Египта необходимо учитывать те причины, которые привели к возникновению и длительному сохранению некоторых ее особенностей. С образованием классовых отношений она стала средством идеологического воздействия на сознание эксплуатируемых масс в целях укрепления и возвеличивания власти фараона и рабовладельческой верхушки общества. Пути развития египетской культуры были в значительной степени обусловлены ее постоянной зависимостью от религии, что было связано с общим сравнительно медленным развитием египетской культуры. Застойность характера древнеегипетского рабовладельческого строя объясняется тем, что основа его хозяйства – земледелие – было построено на искусственном орошении, которое требовало сохранения общины, в то же время сохранение религиозного объяснения мира препятствовало, например, объяснению явлений природы.
Культура Древнего Египта в значительной степени определяется спе-цификой становления Египетского государства, географическими и этнографическими факторами. Большое влияние на формирование древ-неегипетской культуры оказывала религия, основными чертами которой были: длительное сохранение пережитков фетишизма и тотемизма, синкретизм (объединение в одном двух или нескольких божеств, перенесение качеств и свойств одного божества на другое) и, наконец, тесная связь религии с магией. Религиозные традиции в долине Нила были особенно прочными и живучими. Жречество обладало огромной силой, и хотя оно вступало иногда в конфликты с царской властью, это не мешало ему создавать учения о божественности фараона и призывать массы населения к повиновению «сыну Солнца», как именовали себя властители Египта. В конечном итоге различные религиозные культы в Египте поддерживали старинные устои и призывали к повиновению властьимущим. Безусловно, египетская религия на протяжении тысячелетий изменялась, приспособлялась к социальным сдвигам и политическим переменам. Однако многие старинные верования, связанные еще с исчезающими родоплеменными обычаями, сохранялись в долине Нила дольше и упорней, чем в других древних странах. Вначале – собирательство и охота, потом скотоводство и земледелие создали тот круг верований, представлений и обычаев, которые легли в основу древних культов растений и животных. «Греческих путешественников», - писал Редер Д. – «особенно поражал необычайно распространенный в Египте культ диких и домашних животных, а также всевозможных птиц, рыб и насекомых. Примеры можно приводить бесконечно. Почти любой представитель египетской фауны почитался в той или иной области (а некоторые и по всей стране). Во многих местностях даже крокодил считался священным и неприкосновенным властителем речных вод, и охота на него строго воспрещалась. Маленьких крокодильчиков помещали в храмовых прудах, откармливали медовыми пирогами и в случае преждевременной смерти мумифицировали, окутывали погребальными пеленами и с почетом погребали. Никто в Египте не смел обидеть кошку, за ее убийство виновник мог поплатиться жизнью. Огромным почитанием пользовались такие птицы, как ибис, кобчик, коршун, а из насекомых особенно навозный жук (т. н. скарабей)».
Культура Древнего Египта не только поражает разнообразием своих форм, но и имеет колоссальное значение для дальнейшего развития мирового процесса в области религии, науки и искусства. Культурные достижения Египта повлияли на внешний мир и (в значительной мере через греков) дошли до нас. Геродот вполне справедливо считал египтян учителями геометрии. Образ сфинкса стал классическим в европейском искусстве. Подлинные египетские обелиски возвышаются в Риме и Париже. Сфинксы из красного гранита, привезенные из Египта (они относятся к XV веку до нашей эры), украшают набережную Невы в Санкт-Петербурге.