Философия - готовые работы

В реферате подчёркнутым шрифтом обозначены заголовки.
Простым шрифтом -- текст основного источника.
Курсивом – текст альтернативного источника.
Жирным шрифтом – вопросы к тексту.
Основной источник: В. Д. Губин «Основы философии».
Альтернативный источник: А. Г. Спиркин «Философия».
Сознание и человеческая природа
Что такое сознание?
Сознание — поразительный феномен Вселенной. В сознании величайшая сила человека и величайшая пе¬чаль: печаль в том, что человек в отличие от животных знает о своей будущей смерти. Благодаря сознанию («иметь сознание» — значит «быть со знанием») мы зна¬ем, как многообразен и бесконечен мир, и понимаем, как мы слабы и как мало можем знать. Как говорили древ¬ние: «во многом знании многие печали».
Сознание часто мешает нам — представьте себе, что вы быстро бежите вниз по лестнице, бежите, автомати¬чески переставляя ноги, но стоит сознанию вмешаться, стоит вам подумать: «как это я бегу и безошибочно, не глядя, попадаю на нужную ступеньку?» — и вы тут же споткнетесь и можете упасть. Спасаясь от злой собаки, вы можете перемахнуть через высокий забор, но, если сознание вмешается в этот момент, оно вам скажет, что через этот забор перепрыгнуть нельзя, это слишком вы¬соко — и вы не перепрыгнете.
Один мой знакомый утверждает, что люди умеют ле¬тать, но сознание мешает, оно внушает страх и человек начинает думать: а вдруг упаду? И, конечно, падает или вообще отказывается прыгать.
И в то же время сознание — великая сила, оно дает человеку второй мир — идеальный мир. Прежде чем что-то сделать, человек сначала мысленно представляет себе свое дело и его последствия. У него есть много таких иде¬альных моделей действий, ощущений, моделей вкуса, запа¬ха, с помощью которых он ориентируется в мире.
Например, на четвертом или пятом уроке вы можете отчетливо представить себе, как пахнет горячий свежий хлеб. Да так отчетливо, что потекут слюнки. У вас в со¬знании есть идеальная модель запаха свежего хлеба. Есть модель зубной боли: можно ведь представить себе, как болит зуб, да так явственно, что он действительно может заболеть. Есть модель боли от укола иглы или от удара током, и поскольку у вас есть такая модель, вы стараетесь пальцы в розетку не совать.
Любое ваше действие вы сначала проигрываете в сво¬ей голове, а уже потом что-то предпринимаете. Любую цель и любые последствия вы сначала стараетесь себе представить наглядно — как, например, будет выглядеть лицо вашей матери, когда вы скажете ей о том, что ее приглашают в школу для разговора о ваших успехах, как будет выглядеть ракета, которую вы собираетесь сколотить из досок для полета на луну и т.д.
У каждого из нас есть идеальный образ, идеальная модель человека вообще, и потому, когда мы идем по улице, мы не вглядываемся в каждого встретившегося нам прохожего. Но если из-за угла выйдет кто-нибудь с тремя головами, — мы насторожимся, ибо это не соот¬ветствует нашему идеальному образу.
Но есть и более «серьезные» модели — модель атома, с которой вы познакомились на уроке физики, модель Вселенной, модель электрического напряжения, струк¬турная модель любого органического вещества, бен¬зольного кольца, например; вообще, все законы науки — это идеальные модели мира. Таким образом, у каждого человека есть огромное количество таких идеальных мо¬делей (действия, ощущения, мысленные модели окружа¬ющего мира и т. д.) — все это в совокупности составляет идеальный мир, с помощью которого мы ориентируемся в окружающем материальном мире, можем внедриться в этот мир, раздвинуть его, увидеть его сущность, которая никаким иным образом, кроме как через наши идеальные модели, не дана. У столяра есть большой набор иде¬альных моделей табуреток, столов, оконных рам. У хи¬мика — идеальные модели химических реакций, соеди¬нений, валентности и т.д.
И представления древнегреческого философа Демок¬рита о том, что в мире есть по сути только атомы и пусто¬та, и представления современной физики об атомарной структуре мира — это все идеальные модели, помогающие нам что-то понять в хаосе природных явлений.
Сознание позволяет нам восстанавливать прошлое, которое уже ни в каком виде не существует, и предвосхи¬щать будущее. Человеческое существование невозможно без памяти, без фантазии.
Сознание — это чувства, эмоции, память, воля, фантазия (воображение), мышление. Первые пять со¬ставляющих образуют то, что называется психикой.
Это чисто человеческие качества, хотя чувства, эмо¬ции, память и воля есть и у животных. Орел видит гораздо дальше человека, но человек видит гораздо больше орла, у орла такое зрение, что он может читать газету, кото¬рую держит человек на балконе противоположного дома. Но орел никогда газету читать не будет, нужна ему эта газета, его интересует только то, что можно схватить и съесть. Человек видит все не только глазом — видит всем своим сознанием, видит воображением, ви¬дит мыслью.
Точно так же почти все высшие животные слышат во много раз тоньше, чем человек, слышат малейшие шоро¬хи за многие десятки метров. Но человек слышит гораз¬до больше — врач слушает легкие больного и очень мно¬го может сказать о его болезни, механик слушает, как работает мотор, и может точно определить, что с ним случилось. В сыроваренной промышленности есть специ¬алисты, которые слушают сыр. Сыр, если он созрел, ти¬хонько потрескивает, но услышать это может только специалист высокого класса.
Человеческое сознание, следовательно, — это уди¬вительный и нигде

Социально-экономическое, политическое и идейно-культурное развитие России той эпохи, на которую приходятся года жизни А.И. Герцена (1812-1870гг.) отличалось предельной сложностью. С точки зрения социально-экономической - это был период все более обострявшегося кризиса феодально-крепостнических отношений и постепенного втягивания страны на рельсы буржуазного прогресса. Однако, в силу определенных исторических условий, буржуазный класс в России не обладал достаточными потенциями, чтобы воз-главить процесс демократических преобразований в различных сферах обще-ственной жизни. Против переживших себя экономических и социальных по-рядков выступало крестьянство. Начало революционной традиции в России было положено А.Н. Радищевым и декабристами. В.И. Ленин писал: "В 1825 году Россия впервые видела революционное движение против царизма, и это движение было представлено почти исключительно дворянами"1. Тайные орга-низации прогрессивно настроенных дворян, преимущественно офицеров, предприняли тогда попытку осуществить в стране военно-политический пере-ворот. Однако их постигло поражение, одной из главных причин которого бы-ла оторванность первых русских революционеров от народа.
После довольно длительного периода "внутренней работы" формируется и набирает силу значительно более широкий по социальному составу общеде-мократический натиск на самодержавие; его основную силу составляли поли-тические радикалы из среды разночинцев, так называемые "революционеры 61 года" во главе с Н.Г. Чернышевским. Но и этот натиск был отражен. Произош-ло это главным образом вследствие того, что, умело лавируя между различны-ми группировками, правительство Александра II стало осуществлять граби-тельскую по отношению к крестьянам, но буржуазную по существу социально-экономическую реформу - крестьянскую реформу 1861 года. (за ней последо-вал еще ряд реформ 60-70-х годов). При осуществлении этой реформы прави-тельство находилось в большом страхе, опасаясь общественного "возмущения". И социальный инстинкт не обманул правящие верхи. Куцая, убогая реформа вызвала резкий протест в народе: весной 1861 г. мощные крестьянские выступ-ления всколыхнули Россию. Выступления крестьян были жестоко подавлены.
Александру Герцену довелось жить в период, когда все вопросы общест-венной жизни в России сводились, в конечном счете, к борьбе с крепостным правом и его пережитками в социально-экономической сфере, к борьбе с цар-ским самодержавием. И эта борьба составляла отнюдь не исторический фон жизни Герцена, а тесный "контекст" всей его деятельности, уничтожения поли-тического деспотизма.

Вопрос понимания бытия и соотношение с сознанием определяет решение основного вопроса философии. Для рассмотрения этого вопроса обратимся к истории развития философии.
Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существую¬щую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения.
Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает опреде¬ленные ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность.
Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй – как идеальные.

Размышления Бэкона постоянно отталкиваются и вновь возвращаются к античной классике. Его сочинения полны ссылок на греческих и римских фило-софов, писателей, историков, поэтов и риторов. Их мнения, сентенции, стихи он постоянно приводит и толкует их в подтверждение своих соображений.
Величайшим авторитетом среди античных философов был для Бэкона Де-мокрит. Бэкон соглашается практически со всеми положениями атомистическо-го материализма Демокрита. Бэкон особенно ценит Демокрита за то, что он устранил бога из физической системы объяснения мира, отделил естественную философию от теологии.
Среди других античных философов, оказавших влияние на Бэкона, следует также выделить Аристотеля. И хотя Бэкон в своих сочинениях обычно крити-кует положения Аристотеля, но сам при этом многое перенимает от него, на-пример, понятие изменения, которое он тоже трактует механистически.
Рассмотрим отношение Бэкона к учению Гераклита. По мнению Бэкона, Гераклит – философ «более проницательный и более глубокий, чем милетские материалисты Фалес и Анаксимен»1. При этом Бэкон, однако, указывает на то, то Гераклит, хотя и описал множество противоположностей, но не раскрыл их природу, характер и процесс возникновения. В.Ф. Асмус отмечает: «Недостаток ранних греческих материалистических учений – гипотез Фалеса, Анаксимена, Гераклита – не только в том, что за первовещество они принимают физический элемент, показавшийся им без достаточного исследования – преобладающим в природе. Недостаток их еще и в том, что ни одна из этих гипотез не оказалась способной объяснить способ возникновения противоположных свойств приро-ды»1. В этом отношении Бэкон всецело уповает на опытное изучение природы возникновения противоположностей.
Во времена античности одним из главных философских вопросов был во-прос о первоначале всего мира вещей, называемом по имени древнегреческого божества Купидоном. В трактате «О началах и истоках…» Бэкон сплетает алле-горическое толкование мифа о Купидоне с анализом идей ионийских филосо-фов. Важно заметить, что при этом Бэкон выступает с антитеологическим заяв-лением, отмечая беспричинность возникновения первоначала мира Купидона (первой материи по терминологии Бэкона): «…первичная сущность вещей, сила и Купидон не имеют причины»2.
Практически всех античных философов Бэкон ругает и, по-моему, спра-ведливо, за рожденные в их умах непроверенные изощреннейшие конструкции, измышления, догадки, пустые теории. Действительно, здесь можно провести аналогию с современной фантастикой: оригинальные догадки хороши лишь для любознательного ума, но не приносят никакой пользы в практической жизни.

Введение
С незапамятных времен человек был объектом философских размышлений. Об этом говорят древнейшие источники индийской и китайской философии, тем более источники философии античной Греции. Именно здесь был сформулирован широко известный призыв: “Человек, познай себя, и ты познаешь Вселенную и Богов!”.
В нем отразилась вся сложность и глубина проблемы человека. Познав себя, человек обретает свободу; перед ним открываются тайны Вселенной, и он становится вровень с Богами. Но этого еще не произошло, несмотря на то, что прошли тысячелетия истории. Человек был и остается загадкой для самого себя. Есть основания утверждать, что проблема человека, как и всякая подлинно философская проблема, представляет собой открытую и незавершенную проблему, которую нам надо только разрешать, но не надо решить окончательно. Кантовский вопрос: “Что такое человек?” остается по-прежнему актуальным.
В истории философской мысли известны различные к исследованию проблемы человека. Одни философы пытались (и пытаются сейчас) открыть некую неизменную природу человека (его сущность). Они исходят при этом из мысли, что знание таковой позволит объяснить происхождение мыслей и поступков людей и тем самым указать им “формулу счастья”.
Человек историчен и преходящ во времени; он не рождается “разумным”, а становится им на протяжении всей жизни и истории человеческого рода.
1. Человек, как проблема для самого себя
В ХХ веке мир окончательно утрачивает качество монолитности, становится мозаичным, человеку все трудней связать себя с определенной, устойчивой системой внешних обстоятельств. Что есть «человек»? Каково его место и роль в этом мире? Что такое внутренний мир человека, каковы пути его духовного становления, осознания себя личностью? Это вопросы философские, извечные вопросы.
Человек оказывается проблемой для самого себя, когда задает себе вопрос о смысле собственного существования, границах своего бытия, об отличии от себе подобных, от всех живых существ. Лишь проблематизируя основы собственной жизни, человек действительно становится человеком. Сократовское «познай самого себя» - это установка на постоянное задавание этого вопроса, на удерживание его в горизонте всей своей жизни.
Человек способен осознать противоречивость своей природы, понять, что он принадлежит к конфликтующим мирам - миру свободы и миру необходимости. Человек не чувствует себя дома ни в одном из миров, он и зверь, и ангел, и тело, и душа.
Природа человека - это противоречие, имманентное (внутренне присущее) человеческому бытию. Но природа человека предполагает также осознание этого противоречия как собственного внутреннего конфликта и стремление его преодолеть.
Природа человека - это стойкие неизменные черты, общие задатки и свойства, выражающие его особенности как живого существа. Человек прежде всего - живое природное существо. Он обладает пластичностью, несет на себе следы природной и культурной эволюции. Культура накладывает глубокий отпечаток не только на поведение человека, но и на его своеобразие. Именно поэтому отдельные ученые, указывая на способность человека изменять самого себя, приходят к выводу, что никакой однажды преднайденной природы человека нет. Подобная позиция характерна для тех мыслителей, которые отстаивают мысль об абсолютном приоритете культуры, общественных форм жизни над природными предпосылками человеческого бытия. Многие философы считают: хочешь проникнуть в тайны человека, изучай те или иные пласты культуры, ибо индивид отражает ее изменчивые формы.
Самопознание, осознание себя - процесс многоэтапный, постепенный.
На первом - общефилософском - уровне человек осознает себя двояко: либо как результат божественного творения, либо находит рациональное объяснение человека как одной из естественных форм бытия. Независимо от вариантов, то, что нам известно о мире человека, доказывает, что он - существенный, сложный, высокоорганизованный процесс, который является продуктом развития сущности наиболее общих закономерностей бытия.
На втором - социально-философском - уровне познается специфика социальной формы бытия. Ее суть в том, что изначально объективные по своему содержанию потребности людей субъективируются, преобразуясь в их цели, мотивы, установки. Эти духовные компоненты создают мир «второй природы» - технологического базиса и обусловленных им отношений и структур.
Так в условиях социума происходит круговорот объектно-субъектных взаимозависимостей, они - главный предмет общесоциологической теории.
В отличие от общефилософской и социологической специфики познания человеком самого себя, на уровне «третьей природы» человек выступает как творец активно-преобразующей деятельности с присущими ей значениями, символами, нормами, ценностями, идеалами, то есть смыслами.
Эволюция осознания человеком себя как творца культуры - отражение его становления как цивилизованного и культурного существа. Благодаря способности к творчеству человеческая деятельность обладает такими уникальными качествами, как преобразующий характер, универсальность и динамизм. Эти качества обусловливают необходимость разрешения противоречий между первой - естественной, второй - техногенной и третьей - культурной природой человека.
Помимо понятий «природа человека», «сущность человека» существует также понятие «личность», характеризующее человека с позиций возможного.
Человек - индивидуальное социальное существо. В отличие от конкретного эмпирического человека, одного из многих (индивида), личность с философской точки зрения есть степень воплощенности в отдельном человеке сущности человека. Можно определить личность как человека, который в индивидуальной мере и формах усваивает и преобразует свою социальную сущность. В этом смысле народ, в отличие от обезличенной массы, состоит из личностей - творцов материальной, социальной и духовной культуры.

1. Эволюция представлений о культуре
Интерес к культуре и попытки осмыслить этот сложный феномен восходят к глубокой древности. В античном сознании понятие культуры отождествляется с пайдейей, то есть воспитанностью, образованностью, которые отличали эллинов от “некультурных” варваров. У софистов и киников просматривается противопоставление природы как явления относительно постоянного человеческому закону, или установлению — изменчивому, произвольному. Культура в этой системе ценностей трактуется как феномен менее значимый, нежели природа.
В позднеримскую эпоху зародился, а в Средние века получил распространение иной комплекс значений: усилилось внимание к внутреннему миру человека, культура стала ассоциироваться с признаками личного совершенства, как устранение греха и приближение к божественному замыслу. В то же время возникает позитивное отношение к ценностям городской социальной жизни, что знаменовало собой движение в направлении к возникшему позднее понятию цивилизации.
Философы Возрождения рассматривают культуру как средство формирования идеальной универсальной личности — всесторонне образованной, воспитанной, соответствующей гуманистическим ценностям, содействующей развитию наук и искусств и укреплению государства.
Понятие культуры становится одним из центральных в философии Просвещения. В сочинениях Вольтера, Тюрго, Кондорсе, Вико культура предстает как результат поступательного развития истории и степень воплощения разумного начала, реализованного в религии, философии, науке, праве, морали как объективациях разума. Цель культуры, соответствующая высшему назначению “разума” — сделать людей счастливыми, живущими в согласии с потребностями своей “естественной” природы.
В немецкой классической философии культура рассматривается как область духовной свободы человека. И. Кант подходит к культуре как субъективному состоянию личности и проводит различие между культурой умения (как цивилизованностью) и культурой воспитания (как нравственностью). Г.Ф. Гегель анализирует такие обнаружения культуры, как искусство, религия, философия, наука в качестве различных форм самопознания разума, духа народа, творящего историю и формирующего “лики” культуры. Немецкая классическая философия характеризуется признанием множественности типов и форм культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.
В XIX — начале XX века относительный универсализм сложившихся эволюционных представлений о культуре “преодолевается” появлением целого ряда философских течений и школ. “Философия жизни” (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, Х. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон и др.) рассматривает дух как субстанцию культуры, которая может быть понята не рационально, а посредством внутреннего переживания, интуиции. Культура трактуется как самобытная и локальная реальность, обладающая своеобразием, особым менталитетом, “душевным настроением” жизни. Ф. Ницше видит в любой культуре средство подавления и порабощения человека.
Марксистская философия рассматривает культуру как специфическую характеристику общества, выражающую достигнутый человеческий уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, а также развитие творческих сил и способностей личности. Культура понимается не только как чисто духовная проблема воспитания и просвещения человека, но и как проблема создания необходимых условий, в том числе и материальных, для всестороннего и целостного развития индивида. Культура может быть понята не из самой себя, а только в связи с обществом, с трудом, она есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс человеческой деятельности.
Названные школы и концепции можно отнести (с известной степенью условности) к классической модели культуры. В основе этой модели лежат принципы гуманизма, рациональности и историзма, а культура является результатом освобождения человека от жесткой зависимости от природного и божественного миров. Человек — субъект культуры — выступает как разумное динамическое существо, развивающее свой дух и творящее культуру. Объектом познания является надиндивидуальная культурная реальность, из которой выводиться культура отдельного человека. В философском отношении эта модель преимущественно идеалистична (за исключением марксисткой концепции), поскольку культура выступает чисто духовным образованием, детерминированным актом трансцендирующего из самого себя сознания. Происходит замещение форм человеческой деятельности духовной предметностью.
Общее, всеми принимаемое определение культуры невозможно в принципе, что вполне отражает плюралистическую природу философского знания. Исследователи насчитывают свыше 400 определений культуры. Такое многообразие трактовок объясняется тем, что культура выражает глубину и неизмеримость человеческого бытия (онтологический аспект). В той мере, в какой неисчерпаем и разнолик человек, многогранна, многоаспектна и культура. Более того, сущность культуры понимается по-разному в зависимости от подходов к ее осмыслению — философско-исторического, антропологического, аксиологического, социологического, семиотического, структуралистского, деятельностного, гуманитарного и т.д. (гносеологический аспект), которые дополняют друг друга и способствуют выработке более полного и глубокого представления о ней.
С точки зрения наиболее распространенного и выражающего сущность самого человека деятельностного подхода культура рассматривается как:
– специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе;
– качественное своеобразие исторически-конкретных форм этой жизнедеятельности на различных этапах общественного развития, в рамках определенных эпох, формаций, этнических и национальных общностей (античная, феодальная, латиноамериканская, русская культура и т.д.);
– особенность сознания, поведения и деятельности людей в конкретных сферах общественной жизни (культура труда, быта; художественная, экологическая, политическая культура).
Культура выступает как механизм передачи социального опыта. Охватывая все стороны человеческого бытия, она предстает как процесс воспроизводства человека во всем богатстве его свойств, потребностей, универсальности. В этом смысле культура есть процесс созидания человеком своей родовой сущности, мера человеческого в самом человеке.
Следовательно, философское понимание культуры есть осмысление выраженного в ней стремления к бесконечности и универсальности человеческого развития. Способность мира “излучать” из себя человеческий смысл, характеризующая его как явление культуры — таково философское измерение культуры.
2. Взгляды на цивилизацию в их развитии
Понятие “цивилизация” появилось, как отмечалось, в XVIII веке в русле теории прогресса и несло на себе отпечаток просветительского мышления. В это время практически отсутствовало критическое рассмотрение этого понятия. Цивилизация понималась как прогресс, развитие общества на началах “разума” и “универсализма”, некий идеал. Цивилизация отождествляется также с цивилизованностью, то есть хорошими манерами и навыками самоконтроля (Вольтер). В эпоху Реставрации во Франции Ф. Гизо рассматривает цивилизацию как единство двух элементов — уровня социального развития и уровня интеллектуального развития.
Затем значение термина расширяется и помимо обладания воспитанностью и навыками “цивилизованного поведения” он стал употребляться для характеристики стадий развития человечества. Л. Морган, а вслед за ним и Ф. Энгельс рассматривают цивилизацию как стадию развития общества, наступившую после дикости и варварства. В это время понятие цивилизация используется также как характеристика европейского капитализма в целом.

Николай Бердяев был и остается одним из самых популярных русских философов. Запрещенный в течение всей истории Советской России, сейчас Бердяев популярен и читаем как в России, так и за рубежом.
Актуальность выбранной темы связана с необходимостью историко-философского осмысления современных событий. Ведь, как и век назад, Россия, да и весь мир, разрываются противоречиями – путь человека, историческое становление государства, проблема личности, творчества и свободы по-прежнему одни из самых важных для общественной мысли. Идеи Бердяева интересны для современной социальной действительности, в столкновении с которой выявляются новые проблемные ситуации, которые могут быть вписаны в контекст современного научного знания, охватывающего старые и порождающие новые смыслы. При этом условии старая парадигма русской философии истории не только обретает новый потенциал, но и раздвигает границы нашего видения истории, ее философского осмысления.
Обращаясь к осмыслению современного, полного драматизма опыта истории, или, как бы сказал Бердяев, мистерии свободы, ход и исход которой не предопределен заранее, современная общественная мысль вновь обращается к русской историософии, обозначившей целый веер альтернативных смыслов истории.
Цель работы: исследовать творчество Бердяева.
Задачи работы: систематически проанализировать творчество Бердяева; выделить узловые моменты его философии.
Источниковой базой для написания данной курсовой работы послужили, прежде всего, тексты самого философа: «Смысл творчества», «Русская идея», «Смысл истории» и др. Кроме того, значительную помощь в исследовании оказала работа В.Зеньковского «История русской философии». С целью обеспечения разностороннего взгляда на философию Н.Бердяева, в работе использованы и другие историко-философские исследования, а также статьи современных авторов, занимающихся русской философией и вопросами, поднятыми ею, в контексте современного знания.
Структура работы: данная курсовая работа состоит из четырех глав. В первой главе мы даем краткий очерк жизненного и творческого становления философа. Последующее изложение разбито нами по принципу дисциплинарной типологии. В соответствии с этим во второй главе мы рассматриваем антропологические вопросы, поднимаемые Бердяевым (проблема человека, теория личности). Вслед за этим исследуется метафизика Бердяева (проблема божественного, понятие времени, осмысление творчества и свободы). Последняя глава посвящена социологическим вопросам: рассматривается период увлечения марксизмом, подробно разбирается философия истории Бердяева и концепция особого пути России.

1. Жизнь
Августин Аврелий (Блаженный) (13.11.354г.-28.08.430г.) родился в г. Тагасте (ныне Сук-Арас в Алжире) на севере Африки, в небогатой семье члена городского совета. У Августина были брат и сестра. По настоянию отца – честолюбивые надежды которого не совпадали с прозябанием чиновника местного муниципалитета – Августин с отрочества уже готовился к карьере ритора. Три года он обучался в риторской школе в Карфагене. От отца Августин унаследовал горячий темперамент и жажду яркой, полнокровной жизни. В соответствии с программой Августин изучал Цицерона, в частности, и ныне утраченный диалог «Гортензий». Красота языка и глубина содержания этого произведения Цицерона, написанного в подражание, опять же не дошедшему до нас «Протрептику» Аристотеля», очаровали и покорили 19-летнего Аврелия.
С 375 года в течение 8 лет преподает риторику. В 384 году Августин переехал в Италию и поселился у одного приятеля в Риме. Но преподавательская деятельность здесь не пошла. С помощью друзей Августин переезжает в Милан, где становится учителем в риторской школе. В Милане (Медиолане) Августин посетил знаменитого на весь Запад миланского епископа Амвросия (ок. 340-397) и становится его приверженным слушателем. В 386 году в руки Августина попадают латинские переводы «Эннеад» неоплатоника Плотина. Неоплатонизм проник в глубины души Августина и там, в ее сокровенных тайниках, навсегда поселился.

Третья парадигма. Прекрасное - результат соотнесения
свойств жизни с человеком как мерой красоты или с его практическими потребностями, с его идеалами и представлениями о прекрасной жизни.
Четвертая парадигма. Прекрасное - естественное свойство явлений природы, такое же, как вес, цвет, форма, и т. п.
Пятая парадигма. Прекрасное есть объективные явления с их естественными качествами, втянутые общественным производством в сферу интересов человека и обретающие положительную ценность для человечества как рода, очеловечивание трудом и ставшие сферой свободы, т. е. сферой владения человеком действительностью.
16 Проблема происхождения, сущности и функций религии
Религию, как и любое социальное явление, нельзя объяснить из естественной природы человека, ибо социальное никогда не сводимо к биологическому и не может быть объяснено биологическими законами.
С возникновением условий для сознательного управления общественным развитием подрываются социальные корни религии. Для его развития необходимо строго научное объективное знание законов развития природы и общества. Следует подчеркнуть, научное понимание сущности религии требует не только признания ее социальной природы, но и материалистического объяснения общества.
Гносеологические корни религии - это условия, предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе психической деятельности человека. К проблеме соотношения гносеологических и социальных корней религии следует подходить диалектически. Гносеологические и социальные корни нельзя ни полностью изолировать друг от друга, ни отождествлять их.
Человеческое сознание с самого начала есть общественный продукт.
Психологические корни возникновения таких понятий как "душа", "дух", невозможно без попыток обобщить ряд явлений психической жизни человека, выделить в них некоторые общие и существенные черты. Говоря об отрицательных чувствах - горе, скорбь, одиночество - нельзя подразумевать, что каждый человек, испытывающий эти чувства, неизбежно станет религиозным. Отрицательные чувства создают лишь благоприятную почву, возможность человека обращаться к религии.
Говоря о признаках религиозной веры, необходимо указать, что первыми наиболее древними формами религии являются монния, тотемизм, фетишизм. Их общий признак - вера в сверхъестественное - это значит нечто не подчиняющееся законам