Вход
+7 831 235 38 53
Религиоведение - готовые работы
Дипломная работа посвящена теме «учение о мессии в иудаизме и христианстве». Важность этой темы трудно переоценить. Тема мессианства или «мессии» рассматривается в дипломной работе в свете двух религий иудаизма и христианства.
Важность темы исследования. Взаимоотношения этих двух религий с самого начала складывались непросто. Между христианством и иудаизмом действительно существует внешнее сходство, но оно скорее кажущееся, ибо различия чрезвычайно глубоки.
Однако, христианство как религия, изначально возникло внутри иудаизма. Обратимся к Ветхому Завету. Эта древнейшая книга, памятник религиозной мысли и одновременно оплот верующих современности, является общей, как для христиан так и для иудеев. Различия заключаются в понимании текстов и трактовании пророчеств. Мессианские пророчества одна из самых интересных тем, вызывающих множество дискуссий в религиозных и научных кругах.
Иудеи в отличии от христиан не признают Иисуса мессией.
Христианская традиция указывает на колыбель Христа как на источник христианской религии. Но с точки зрения исторической науки все обстоит не так просто. Прежде всего, историческая достоверность основных моментов биографии Христа вызывает сомнения.
Хотя весь мир пользуется христианским летоисчислением, согласно которому мы живем сейчас, факты противоречат этому. На основании самих же евангельских повествований приходится сделать вывод, что младенец родился за четыре года до новой эры.
Так считает и большинство ученых. Однако если мы обратимся к Талмуду, то окажется, что время жизни Христа приходится на середину II на. до н.э. Это заставляет еще больше усомниться в исторической достоверности образа, запечатленного в евангелиях. Кроме того, сравнительный анализ еврейских и христианских источников того периода выявляет целый ряд существенных расхождений. Правда, у Иосифа Флавия мы находим рассказ о рождении Христа, но современные исследователи признают его позднейшей вставкой, сделанной в восьмом или девятом веке.
Само понятие прав человека и свободы религиозного вероисповедания, одного из основных таких прав, проистекает из переосмысленной этики, заложенной в основу иудейско-христианской нравственной концепции. Но оно покоится главным образом на универсалистской части этой концепции. А основание ее составляет уникальная комбинация универсализма и партикуляризма, лежащая в базисе всех мировых религий. Разные деноминации в них по-разному акцентируют эти два компонента.
Иудаизм и православие сближает многое, в частности, подчеркнуто бережное отношение к партикуляристской части концепции, своего рода фундаментализм, присущий ортодоксальным составляющим обеих религий.
Актуальность темы исследования заключена в том, что иудаизм сосуществует с православием на протяжении всего периода существования последнего, от Византии до тысячелетнего присутствия христианства и еврейства в Российской империи. Две религии связаны интимной связью и взаимопроникновением, окрашенным не только в мрачные тона, которые порой преобладали.
Так же, в истории еврейско-православных соприкосновений есть и серьезные попытки понять друг друга, понять иудейские истоки христианства, и православия в частности, ведущего свою традицию служения непосредственно от того скрытого завесой веков периода, когда христианство вызревало среди духовных поисков еврейского народа на грани двух эр.
Сошлемся на блестящую российскую религиозно-философскую школу второй половины XIX и первой половины ХХ вв., представленную такими именами, как Соловьев, Бердяев, Шестов. Они, как и многие другие, пытались осмыслить иудейско-православные отношения в контексте русской православной ментальности. Им вторили и еврейские мыслители, начиная с основателя учения любавичского хасидизма Шнеур-Залмана, прозванного "Старым раввином", который, осознавая угрозу разрушения еврейской традиции, идущей от наполеоновской Европы, призвал только что вошедшее в состав империи еврейство к союзу с православной Россией.
Поиски путей сближения и взаимопонимания вслед за ним продолжили многие еврейские законоучители, среди них знаменитые московские раввины Соломон Минор и Яков Мазе.
Первый из них, как известно, содействовал распространению знаний о еврействе среди просвещенной российской интеллигенции, учил Л.Толстого древнееврейскому языку.
Второй в своих статьях и богословских трактатах утверждал особое место еврейства, как самостоятельной национально-религиозной общины в православной России.
Состояние исследования проблемы. В советский период равно с христианами угнетенные агрессивной атеистической властью, московские раввины С. Шлифер, И. Левин, Я. Фридман, А. Шаевич стремились не порывать связи с представителями других религий страны и города.
Многие позиции иудаизма и христианства находят свое объяснение в современной концепции цивилизаций, как макрокультурных систем, в основании которых лежит письменно зафиксированный комплекс культурных текстов, часто принимающий религиозное обличье. Столкновение цивилизаций между собой или со складывающейся глобальной цивилизацией и проистекающая из этого угроза их целостности вызывают разнообразные стрессовые реакции.
Как правило, они апеллируют к партикуляристскому компоненту учения, выраженного в священных текстах, подчеркивают значение фундаменталистской концепции в противовес универсализму. Примером тому может служить религиозный фундаментализм, находящий свое экстремальное выражение на многострадальной святой Земле Израиля, на Северном Кавказе, в Центральной Азии. Но он отнюдь не ограничивается течениями, претендующими на связь с исламом.
Как результат этого социального по своей природе явления, во многих странах мира понятия прав человека, как они сформулированы в Декларации прав человека и гражданина ООН приходят в противоречие с по сути породившим это понятие религиозным осмыслением общественной жизни. Явления эти бурно протекают в нашей стране, достаточно вспомнить широкие дебаты по формированию текущего законодательства о религиозных организациях и о свободе совести.
Инквизиция, имеющая многовековую историю, считается самым потрясающим явлением в истории религии. Существует множество различных точек зрения на то, что следует понимать под этим термином и каковы хронологические рамки данного явления.
Если инквизицию понимать в узком смысле - как деятельность особых трибуналов католической церкви, преследовавших инакомыслящих–вероотступников, то ее хронологические рамки простираются от появления этих трибуналов в 12-13 веках до их повсеместной отмены в первой половине 19 века.
Если инквизицию понимать более глобально – как преследование, осуждение и наказание господствующей церковью еретиков, то рамки инквизиции необходимо расширить на всю историю христианской церкви – от ее возникновения до современности, потому что «епископы еще со времен раннего христианства и по настоящее время присвоили себе право осуждать и отлучать от церкви тех верующих, которых они считают еретиками» .
Некоторые исследователи рассматривают вопрос хронологических рамок инквизиции еще более широко, полагая, что инквизиция является характерным явлением не только католической, но и протестантской и православной церквей.
1. ПОНЯТИЕ И ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИНКВИЗИЦИИ
Инквизиция (лат. inquisitio; полное название Inquisitio haereticae pravitatis — «расследование извращающей ереси») являлась особым следственным и судебным органом при католической церкви для преследования еретиков. Она осуществляла сыскные, судебные и карательные функции. Возникновение её связано с борьбой против еретиков - тех, кто проповедовал религиозные взгляды, не отвечающие установленным церковью догмам.
Первым известным еретиком, сожженным на костре за свои убеждения в 1124 г., был Пётр из Брюи, требовавший упразднения церковной иерархии. Под этот акт ещё не было подведено никакой «правовой» основы. Она стала складываться в конце XII — первой трети XIII вв.
В 1184 г. Папа Луций III собрал в Вероне собор, решения которого обязывали священнослужителей собирать сведения о еретиках и проводить их розыск. Согласно папской булле, кости ранее умерших еретиков, как оскверняющие христианские кладбища, подлежали эксгумации и сожжению, а имущество, унаследованное кем-либо из близких, - конфискации. Это была своего рода прелюдия появления института инквизиции. Название «инквизиция» этот орган получил на IV Латеранском соборе, созванном папой Иннокентием III в 1215 г.
Общепризнанной датой создания института инквизиции является 1229 г., когда церковные иерархи на своем консилиуме в Тулузе объявили о создании трибунала инквизиции, предназначенного для сыска, суда и наказания еретиков. В 1231 и 1233 гг. последовали три буллы Папы Григория IX, обязывавшие всех католиков претворять в жизнь решение тулузского консилиума. В 1231–35 гг. папа Григорий IX рядом постановлений изъял выявление еретиков и расследование их дел из ведения епископских судов и передал эти функции специальным уполномоченным-инквизиторам, назначавшимся из доминиканских и францисканских монахов, и к 1232 г. ввел постоянные суды инквизиции в ряде стран. В 1252 г. папа Иннокентий IV санкционировал применение пытки при следствии. Смертные приговоры приводились в исполнение светскими властями, которым передавалась и часть конфискованного имущества осужденных. К 1255 г. инквизиция действовала во многих странах Западной и Центральной Европы.
ХХI век является переломным моментом для многих элементов человеческой культуры. Не является исключением и религиозная жизнь. Действительно, достаточно посмотреть вокруг, чтобы убедиться, что традиционная религиозность, представленная устоявшимися церковными организациями, имеющими развитую структуру, канон, синтезированными с другими элементами культуры, постепенно уступают место значительному количеству нерелигиозных систем, многие из которых приводят в замешательство своей необычностью и несопоставимостью с традиционными религиями[7,c.111].
Наш реферат посвящен анализу некоторых новых тенденций, которые появляются в религиозной жизни современного общества.
Для полноты проведем анализ по двум направлениям - психологическому и социальному.
Прежде всего, отметим, что для адекватного анализа современных религиозных тенденций необходимо коренным образом пересмотреть сами термины "религия" и "религиозность".
В традиционном восприятии религиозность обычно связывают с поклонением человека чему- либо, верой в сверхъестественные силы и т.д. Подобное определение религиозности верно для традиционных западных религий, однако, совершенно не применимо для многих восточных и неорелигиозных систем. Где провести грань между наукой и мистикой в дианетике и подобных ей религиозно-психологических системах? Насколько верной будет попытка отнести веру в экстрасенсорику к религиозным верованиям? Для того чтобы ответить на эти и подобные им вопросы попытаемся рассмотреть понятие религиозность с психологических позиций.
В качестве отправной точки используем элементы общие для всех религий, наличие которых определяет систему как религиозную. Таких элементов три:
религиозные образы; мифологическая система; ритуалы.
1. Характер современной религиозности: религиозные образы, мифологическая система и ритуалы
Религиозным образом можно назвать любой объект, который является для человека или группы людей эмоционально значимым, вызывающим религиозные чувства. Для более точного определения этого понятия "религиозный образ" охарактеризуем особенности религиозного образа с позиций психологии.
Религиозные образы являются в основном бессознательными образованиями, они не бывают полностью охвачены сознанием или поняты. Более того, почти во всех религиозных системах присутствуют запреты на обсуждение сверхъестественных сил и явлений.
Религиозные образы являются сильно эмоционально насыщенными бессознательными объектами. Эту особенность можно без труда увидеть в повышении эмоционального тона у верующих при обсуждении религиозных тем. Именно это свойство религиозных образов делает их значимыми в жизни человека.
Религиозные образы являются целостными объектами и не поддаются анализу или расчленению на составляющие. Всякая попытка проанализировать религиозные образы приводит к утере атмосферы святости или таинственности их окружающей.
Наиболее распространенными образами являются сверхъестественные существа, однако, в принципе возможно насыщение любого объекта дополнительной значимостью (фетишизация). Источником существования религиозных образов могут являться как личные переживания человека, подвергнутые мифологизации, так и образы, мифологизированные на уровне культуры и навязанные человеку посредством воспитания[1, c.369].
В современных религиях можно заметить некоторые тенденции, связанные с изменением типов религиозных образов:
1. Перенесение религиозных образов из области сверхъестественного в сферу повседневную. Этот процесс в какой-то мере обратен секуляризации. Фетишизации может подвергнуться все: лекарство (гербалайф), научная концепция (фетишизация метода Брейера-Фрейда дианетикой)[8,c.12].
2. Появление религиозных образов из области науки и техники. Так в некоторых системах роль высшего существа играет "космический компьютер", НЛО, "неорганические существа". В одной из общин источником творения считаются "лучи творения", которые исходят из "лучеводов"[2,c.10].
3. Возможность искусственного формирования религиозных образов, т.е. создания и поддержания новых религий.
Традиционно существовало 2 внешних источника формирования религиозных образов:
1. эмоциональное заражение от наделенного сильной харизмой человека
2.индуцирование соответствующих образов обществом в процессе воспитания.
Современное уровень развития психологии позволяет индуцировать религиозные образы искусственно, что и используется большинством ныне существующих религиозных систем. Например, практически во всех неохристианских общинах используются такие элементы манипулятивного воздействия, как хоровое пение повторяющихся молитвенных фраз, носящих установочный характер, используется метод "трех да", во время проповедей, групповое одобрение требуемого поведения и другие манипулятивные методы.
Христианство, ислам и буддизм - наиболее распространенные мировые религии. В пределах каждой из этих мировоззренческих картин религиозному сознанию ведомы своя цель и свой смысл существования мира и человека в нем.
Практически все религии сходятся на том, что нынешнее состояние мира и самого человека ненормально, человек должен быть “спасён”. Спасён от чего? Спасать тело бессмысленно, поскольку весь опыт человечества говорит о том, что тело умрёт. Но зачем же тогда живёт человек и как находит он силы жить, зная о конце, которого не избежать? Многие религии учат, что земная жизнь человека есть жизнь временная. Одни религии воспринимают её как страдание и соответственно учат спасению от жизни другие учат спасению от смерти, но смерти куда более серьезной, чем смерть тела, - от смерти души. Представление о душе, дарованной Богом, о её бессмертии, о том, что духовное совершенствование важнее мирских забот, - основная составляющая часть многих религий. Наличие многих религий неизбежно приводит к вопросу о том, какая же из них истинна. Можно предположить, что каждая из религий содержит какую-то часть единой Истины, ведь ни одно из великих вероучений не может быть совершенно ложным, иначе оно не смогло бы развиться в религиозные представления, существующие веками и тысячелетиями.
Религий и систем верований на свете десятки тысяч. Раскрыть же внутреннюю суть конкретной религии может только душа, живущая именно этой верой.
Невозможно даже в краткой форме изложить все фрагменты истории развития той или иной религии: религиозные войны, крестовые походы, межрелигиозная вражда - всё это дела и стремления человеческие, а прикрываются они священными символами или просто красными или чёрными знаменами - к вопросам веры это отношения не имеет. Неразрешима задача найти аргументы в пользу той или иной религии. Однако нет, не было и не будет на земле народа, представители которого не задавали бы себе вопросов:
“Кто мы?”
“Откуда и куда мы идём?”
“Где наш дом?”
"отлично"
"сдана на отлично"
Буддизм — первая по времени возникновения мировая религия. Другие мировые религии появились значительно позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, а ислам — более чем через тысячу. Мировой религией буддизм считается на том же основании, что и две другие только что названные религии: подобно христианству и исламу, буддизм в своем распространении по земному шару решительно переступил этно-конфессиональные и этно-государственные границы, став религией самых различных народов с совершенно разными культурными и религиозными традициями. Буддийский мир простерся от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Японии, при этом продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Буддизм стал религией сотен миллионов людей в Юго-Восточной Азии, традиционно связанной с родиной буддизма — Индией, и на Дальнем Востоке, цивилизации которого формировались на основе традиций китайской культуры; цитаделью буддизма уже тысячу лет является Тибет, куда буддизм принес индийскую культуру и которому он дал письменность, литературный язык и основы цивилизации. Буддийской философией восхищался А. Шопенгауэр и с уважением отзывались Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований. В лоне буддийской традиции были созданы утонченнейшие философские системы, изучение и осмысление которых и сейчас интересно не только с чисто историко-философской точки зрения, так как вполне возможно, что буддийское умозрение способно обогатить и современную философию, в выжидании стоящую на путях схождения новоевропейской классики и постмодерна. Таким образом, изучение буддизма (а дисциплина, занятая научным изучением буддизма, более ста лет тому назад получила название буддологии) необходимо и для востоковеда, и для культуролога, и для религиоведа, и для философа. И, конечно, нельзя понять буддизм, не обратившись прежде к вопросу о причинах его происхождения. Надо сказать, что этот вопрос вполне правомерен и с точки зрения самого буддизма: ведь буддизм провозглашает принцип всеобщей причинной обусловленности, а следовательно, и сам также должен рассматриваться с точки зрения причинной обусловленности (пратитья самутпада).
Данные аспекты выбраны нами в силу актуальности их содержания, поскольку в рамках небольшой работы, именно они могут дать представление о теме.
Мы сознательно исключаем из круга исследуемых проблем крестовые походы, не потому, что они не имеют значения для заданной темы, но напротив, потому, что эта проблема заслуживает специального и более подробного исследования, не несколько слов скажем и о них.
Несмотря на феодальную раздробленность и междоусобные войны, в средние века в Европе продолжался начатый еще при Каролингах процесс формирования единой европейской культуры. И церковь, и рыцарство играли в этом процессе заметную роль, которую мы попытаемся отразить в представленной работе.
В качестве источников нами были использованы моографии и учебные пособия, среди которых работы А. Гуревича, В. Иванова, Ф. Кардини и некоторые другие.
