Религиоведение - готовые работы

Итак, внеземные цивилизации по прежнему относятся к числу гипотетических объектов, поиск которых представляет огромный интерес. Продолжаются споры о реальности внеземных цивилизаций, но лишь дальнейшие наблюдения и эксперименты позволят выяснить, существуют ли где-нибудь обитаемые миры или мы одиноки, по крайней мере, в пределах нашей Галактики.

Приговор
Итак, следствие завершено. Инквизиторы одержали победу или потерпели разгром. В первом случае обвиняемый дал нужные показания, признал себя грешным, отрекся от ереси, заключил мир с церковью. Во втором случае обвиняемый твердо настаивал на своей невиновности или, признав себя еретиком, отказывался отрешиться и покаяться. Теперь трибуналу инквизиции следовало вынести вердикт, который должным образом наказал бы и того и другого.
Основав инквизицию, церковь неизменно обосновывала ссылками на Библию, Фому Аквинского и другие теологические авторитетные источники свое право подвергать наказанию не исключительно духовными, но и "телесными" наказаниями проштрафившихся в вопросах веры овечек. Иннокентий III в эпистоле судьям г. Витербо от 25 марта 1199 г. аргументировал необходимость жестокого преследования еретиков следующим образом: "Светские законы карают изменников конфискацией имущества и смертью, из милосердия они щадят их семьи. Тем не менее мы обязаны отлучать от веры и конфисковывать имущество тех, кто является изменниками веры Иисуса Христа; ибо куда более великий грех причинение оскорбления церковному величию, чем величию суверена".
Правда, присваивая себе право расправляться с ослушниками, церковь фальшиво стремилась прикрыть его покровом милосердия, как о том сообщает решение Тридентского собора (1545-1563), которое призывало епископов безжалостно наказывать своих верующих за отступничество от официального вероучения и одновременно относиться к ним с "любовью и терпением.
Собственно говоря, инквизитор, как и всякий пресвитер, отлучал нарушителей духовных законов от церкви и накладывал на них прочие наказания. И все же разница в данном конкретном случае между инквизитором и священником была чрезвычайно значительной. Священник не располагал орудиями насилия и принуждения, и вследствие этого его порицание не производило должного впечатления на вероотступников. Иное дело инквизитор, который обладал не только неограниченной властью над телом и душой своих жертв, но и сильными средствами, которые делали эту власть эффективной. Отлучение, объявленное инквизитором, пахло костром, в лучшем же случае - долгим тюремным заключением и утратой имущества, не говоря уж о нравственных и физических страданиях, при помощи которых мастера "святого дела" не только калечили тела, но и развращали души своих многочисленных жертв.
Хотя винимый формально не лишался права нанимать себе защитника, практически это было исключено, так как защитник еретика сам мог быть заподозрен в ереси, задержан и осужден инквизицией. Он мог также причинить вред своему подопечному, так как его могли привлечь к суду в качестве очевидца, заставив под пыткой поведать о истинных взглядах обвиняемого, его родных и друзей и выдать имеющиеся у него компрометирующие его подзащитного доказательства.
В Испании адвокат предопределялся самой инквизицией. Но в сущности это был не адвокат, а сотрудник инквизиции, который помогал осудить обвиняемого. Бесспорно, что, будучи казенным защитником, принадлежа по сути к числу сотрудников инквизиции, адвокат действовал, согласно тем принципам, которыми руководствовался и святой. трибунал, хотя и представлял интересы обвиняемого и применял все, что могло бы облегчить участь обвиняемого. В результате, как только выяснялась виновность преступника, адвокат прерывал его защиту, ибо в конце концов его целью, как и инквизиторов, было гонение ереси. Кроме того, и именно по той же причине, одним из первых его советов обвиняемому было дать честные показания, признаться в ереси, в которой его обвиняли".
Необразованность также не избавляла обвиняемого от наказания, потому как невежда подлежал порицанию, выказываясь сыном "Отца лжи", то есть самого дьявола. Несколько ослабляли судьбу жертвы инквизиции сумасшествие или захмеление, но и в том и в другом случае винимый был обязан согласиться с выдвинутым против него обвинением, иными словами, признать себя виновным, если желал избежать костра. От обвинительного вердикта жертва инквизиции не могла освободиться, даже покончив жизнь самоубийством; последнее почиталось признанием вины. Еще меньше шансов было на оправдательный вердикт у тех, кто судился инквизицией заочно или посмертно.
В целом инквизиция никогда не обеляла свои жертвы. В наилучшем случае приговор гласил, что "обвинение не доказано". Это обозначало, что оно может быть доказано в будущем. Оправдательный же вердикт не мог послужить помехой для нового процесса против той же жертвы
Инквизитор был наделен правом смягчения, усилить или возобновить присужденное согласно вердикту наказание. Подобной угрозой заканчивался каждый вердикт. Поэтому даже после вынесения вердикта осужденный не был убежден в том, что его несчастья закончились, ведь инквизитор в любой момент мог присудить свою жертву к вторичным епитимиям, к новому тюремному сроку или даже костру.
Приговоры инквизиции, обычно, выделялись строгостью и бессердечием. Ересь была настолько тяжким злодеянием, что ее нельзя было искупить ни сердечными муками, ни возвратом в лоно церкви. Хотя церковь объявляла, что она с радостью принимает в свои материнские объятия заблудших и раскаявшихся, но тем не менее обратный путь к ней был труден для повинного, и грех его мог быть искуплен только лишь ценою епитимий, достаточно строгих, для того чтобы свидетельствовать об искренности его обращения.
К каким же наказаниям присуждал своих "подопечных" трибунал инквизиции? Первостепенно к епитимиям - от "легких" до "унизительных" (confusibles), затем к казематному заключению, обычному или строгому, к галерам и, наконец, к отлучению от церкви и передаче осужденного светским властям для сожжения на костре.
Как правило эти виды кары сопровождались бичеванием осужденных и конфискацией их собственности.
Отличительным признаком инквизиторского суда было то, что для него не имелось других смягчающих вину факторов, кроме полного подчинения винимого воле его истязателей.
Второй чертой инквизиционного суда было то, что, кроме обреченного, несли наказание и его дети и внуки, иногда вплоть до третьего поколения, которые теряли не только наследство, но и гражданские права
Обыкновенные епитимии заключались в чтение молитв, посещение храмов, посты, жесткое осуществление церковных обрядов, хождение по "святым" местам, пожертвования на филантропические дела - отличались от такого же рода возмездий, которые накладывал исповедник, тем, что инквизиция употребляла их к своим жертвам в "лошадиных" дозах. Строгое соблюдение церковных обрядов, чтение молитв (иногда предписывалось повторять в присутствии очевидцев десятки раз в день одни и те же молитвы), изнурительные посты, пожертвования на богоугодные дела, стократное посещение разнообразных "святых" мест превращалось в тяжелую обузу, которая длилась длившуюся порой годами. При этом малейшее несоблюдение епитимий угрожало новым арестом и еще более тяжкими карами. Такие епитимии превращались в настоящие "подвиги благочестия" и не только нравственно изводили наказуемого, но и были причиной его полного разорения
Но если столь изнурительными были "легкие" наказания, можно себе представить, каким гнетом ложились на плечи жертвы инквизиции "унизительные" наказания. В таких случаях ко всем перечисленным выше епитимиям добавлялись еще вытекающие наказания - ношение бесчестящих знаков, которые были введены впервые св. Домиником в 1208 г. и "усовершенствованны" позднейшими инквизиторами, в виде больших холщовых нашивок шафранового цвета, которые имели форму креста. В Испании на осужденного надевали желтую рубашку без рукавов с нашитыми на ней изображениями чертей и огненных языков из красной материи; на голову его напяливали шутовской колпак.
Бесчестящие нашивки осужденный обязан был носить дома, на улице и на работе, как правило всю жизнь, заменяя их новыми, если они приходили в дряхлость.
Следующим наказанием являлась тюрьма, причем бессрочное тюремное заключение считалось проявлением высшей степени милосердия. Тюремное заключение было трех разновидностей: каторжная тюрьма (murus strictissimus), когда заключенного заключали в одиночной камере в ручных и ножных цепях; суровое тюремное заключение (murus strictus durus arctus), когда приговоренный содержался в одиночной камере в ножных кандалах, порой прикованный к стене; простое тюремное заключение, при котором заключенные содержались в совместных камерах без оков.
В испанских колониях инквизиторы, среди других наказаний, обрекали свои жертвы на каторжные работы, употребляя в качестве рабской силы в монастырях, либо отправляли в Испанию для службы на галер
2.5. Примерное аутодафе
Того из вероотступников, кто упрямился в своих погрешностях и не жаждал вернуться в лоно католической церкви, того, кто не хотел осознать свои ошибки и примириться с церковью, того, кто, после примирения примирения, снова возвращался к ереси, то есть делался еретиком-рецидивистом, а также осужденного заочно, а затем уличенного еретика - всех их инквизиция, которая действовала в интересах и по поручению церкви, отлучала от нее и "отпускала на долю".
Данная формулировка заключала в себе смертный вердикт для обвиняемого. Осужденный "отпускался на волю" в том понимании, что церковь отказывалась впредь беспокоиться о его вечной жизни, что она отказывалась него. Приобретенная таким образом осужденным "свобода" означала не только позорную смерть на костре, но, по учению церкви, и вечное страдание в потустороннем мире.
Упорствующий еретик не мог рассчитывать на христианское сострадание, милосердие, любовь. Его должна была съесть не в фигуральном, а в буквальном смысле геенна огненная. Но инквизиторы отдавали предпочтение, тому чтобы эту грязную работу за них осуществляла светская власть.
Истолкование этому следует искать в вожделении церкви превратить светскую власть в сообщника своих преступлений и в то же время показать фикцию того, что сама она, церковь, не никого, не проливала крови. И в этом проявились свойственные теологом ханжество и лицемерие.

ЧТО ТАКОЕ РЕЛИГИЯ?
Религия (от лат religo - связывать, привязывать, заплетать) - это система, отражающая мировоззренческие позиции некоторого сообщества людей. Религия означает природу человека и по сути является формой его самоутверждения.
Кроме религии, можно выделить еще два типа самоутверждения:
1. Языческий, который исходит из взаимосвязи с окружающей средой; человек - часть мира; все, что есть и происходит в мире, а также сам человек обладает душой, то есть частью, которая может покидать тело, менять ее, но всегда стремится проявиться в нем.
2. Светский, который исходит из художественного восприятия или научного объяснения сил природы и норм жизни общества. Духовное рассматривается как неотъемлемая часть человеческого мира. Человек считается единственным объектом, способным воспринимать духовное и оказывать воздействие на форму его проявления.
Религиозный же тип самоутверждения исходит из связи с необъяснимыми силами (сверхъестественными) и этические посылами. Духи и души представляются как не зависимые от тела, самостоятельные. Человек и мир духов нужны друг другу и зависят друг от друга. Мир духов рассматривается как общность, самостоятельный мир, существующий по своим законам. Этот мир может воздействовать на мир людей; который, в свою очередь, может влиять на мир богов. Значит, необходима связь, посредники, между этими мирами. В качестве такой связи выступают герои, ангелы, полубоги.
Вера в сверхъестественные силы и существа является основным признаком религии, а также поклонение этим силам.
Понятие «вера» намного более ёмкое, чем понятия «религия».
Вера - это признание какой-то информации истинной без ее проверки и сомнения в ее верности. Вера может быть двух типов: религиозная и светская. Человек, который верит, может принимать информацию, может сомневаться или критиковать ее.
Вера же религиозная не допускает сомнения и критики. Святыни религиозной веры оберегаются. Сомнение в религиозной вере считается тяжким грехом. Известный русский философ, поэт В.С. Соловьев говорил: «Вера означает признание чего-либо истинным с такой решительностью, которая превышает силу внешних фактических и формально-логических доказательств».

История Рождества Христова
Рождество – праздник православной церкви. 7 января (25 декабря по старому стилю) вспоминается Рождество Иисуса Христа.
Впервые о праздновании Рождества Христова на Востоке упоминается у Климента Александрийского (III в.). В те времена Крещение и Рождество на Востоке праздновались в один день 6 января под общим названием «Богоявления». На Западе же Рождество справляли 25 декабря. С IV века Рождество на Востоке стали отмечать 25 декабря и отделили праздник Рождества Христова от Крещения.
Этот великий двунадесятый христианский праздник в воспоминание рождения Иисуса Христа в Вифлееме считается вторым после Пасхи на Востоке (а на Западе — Первым). О величайшем этом событии рас¬сказывается — на первый взгляд просто и буднично — в двух Евангелиях: от Матфея Луки.
«Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, - оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого. Иосиф же, муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это, — се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся и есть от Духа Святого; родит же Сына, наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спас людей Своих от грехов их... Встав от сна Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус» (Mф. 1:18—25).
Евангелие от Луки уточняет: «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. И пошли все записываться, каждый в город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило - время родить Ей; и родила Сына Своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» (Лк. 2:1—7).

Частина I. Становлення буддизму
§ 1. Передумови виникнення буддизму
Виникнення буддизму починається в північно-східній частині Індії (територія сучасного штату Бідар), де знаходилися ті стародавні держави (Магадха, Кошала, Вайшалі), в яких проповідував Будда і де буддизм з самого початку свого існування набув значного поширення.
Зазвичай вважається, що тут, з одного боку, позиції релігії вед і пов'язаною з нею варновой (становою) системи, що забезпечує привілейоване положення брахманської (жрецькою) Варни, були слабкіше, ніж в інших частинах Індії (тобто північний схід Індії був як би «слабкою ланкою» брахманізму), а з іншої — саме тут йшов бурхливий процес державного будівництва, що припускав піднесення іншого «благородного» стану, — Варни кшатриев (воїнів і світських правителів — царів). А саме буддизм виник як опозиційне брахманізму вчення, що спиралося перш за все на світську владу царів. Тут важливо відзначити, що знову ж таки буддизм сприяв створенню в Індії могутніх державних утворень на зразок імперії Ашоки. Багато пізніше, вже в V столітті. н.е. великий буддійський вчитель Васубандху, висловлюючи в своєму «Вместіліще Абхидхарми» (Абхидхармакоша) социогенный міф, майже нічого не говорить про брахманів, але дуже детально описує походження царської влади.[1;34]
Таким чином, в Індії буддизм був «царською релігією», що не заважало йому одночасно бути і формою староіндійського вільнодумства, оскільки носієм релігійної і взагалі ідеологічної ортодоксії і ортопраксии був в Індії жрецький стан брахманів. Середина I-го тисячоліття до н.е. була в Індії часом кризи стародавньої релігії вед, хранителями і ревнителями якої були брахмани. Та не дивно, що «слабка ланка» брахманізму — держави північного сходу Індії — стало опорою релігійних рухів, до яких належав і буддизм. А виникнення цих альтернативних учень було тісно пов'язане з розчаруванням частини староіндійського суспільства в релігії вед з її ритуалізмом і формальним благочестям, а також з певними суперечностями і конфліктами між брахманами (жречеством) і кшатриями (що утілювали початки світської влади староіндійських царів).
§ 2. Буддизм, основні постулати
Згідно традиції, історичний Будда Гаутама Сиддхарта народився в роді Шакья касти кшатриев в країні Магадха (546—324 до н. э.), в районі Лумбіні на півдні сучасного непалу. Його також називали Шакьямуні — мудрець, що належить до клану Шакья.
Після життя в розкоші в палаці свого батька, короля Капілавасту (царство якого потім увійшло до держави Магатха), Сиддхарта випадково зіткнувся з жорстокою реальністю і зробив висновок, що реальне життя пов'язане зі стражданнями та горем. Він відмовився від життя в палаці і почав вести аскетичне життя разом з лісовими відлюдниками. Пізніше він прийшов до висновку, що слід знаходити проміжний шлях між самопотуранням та самообмеженням.[7;111]
Під час медитації під деревом Бодхи він ухвалив рішення в що б те не стало знайти Істину, і у віці 35 років досяг Прояснення. Після цього він почав називатися Будда Гаутама, або просто Будда, що означає «пробуджений».
Останні 45 років життя він подорожував по Центральній Індії в долині Гангу, навчаючи своїх послідовників і учнів.
Надалі послідовники Будди протягом подальших 400 років сформували багато різних учень — школи раннього буддизму (Никая), з яким збереглося учення Тхеравада і численні гілки Махаяни.
Учні Будди відповідно до звичаю кремували тіло Вчителя. Правителі сусідніх держав прислали гінців з проханням дати їм частинки останків Будди. Як описується в Махапарініббана суте, останки були розділені на вісім рівних частин. Ці частини останків були поміщені в особливі реликварии — ступи, культові будови конусовидної форми, в столицях держав. Одну з частин, в ступі стародавнього міста Капілаваттху, виявили в 1898 році поблизу села Піпрахва. Зараз ця частина останків знаходиться в Індійському Національному музеї в Нью-делі. Ці ступи стали як би попередниками китайських пагод і Тибету чортенов (монгольських субурганов)[13;113].

І.Синтоизм в Японии
1.1. Соотношение буддизма и синтоизма
Согласно летописи «Нихон сёки» в 552 г. н.э. в Японию были привезены из Кореи сутры и статуя Будды Шакьямуни. Нельзя считать эту дату началом распространения буддизма на островах японского архипелага, так как и до этого японцы сталкивались с буддизмом во время путешествий в княжество Пэкче и Китай. Но уже к концу VI в. буддизм в Японии постепенно прижился, не конфликтуя с комплексом древних верований, существовавшим ещё с эпохи неолита, который стал называться синто: уже после проникновения в страну буддизма. Древние японцы поклонялись духам природы и предкам, которые назывались «ками». Синто и буддизм, выполняя разные социально-идеологические функции, абсолютно не мешали друг другу. А поначалу Будда воспринимался японцами даже как один из ками, только чужеземный.
Японское правительство обращалось с буддизмом как с организацией государственной религии. Этому был посвящен целый раздел свода законов «Тайхо:рё:», который датируется 702 годом. Синтоистским богослужениям посвящены 20 статей VI главы «Синтоистские богослужения», буддийским – 27 статей VII главы «Буддийские монахи и монахини». Можно назвать «Тайхо:рё:» первым шагом на пути узаконенного разграничения функций буддизма и синтоизма в социальной, экономической, правовой и религиозной жизни японцев. Уже в самих названиях глав отражено то, что в синтоизме не было понятия монашества. Если в главе «Синтоистские богослужения» статьи посвящены в основном самим богослужениям и организациям молитв, срокам и порядком проведения празднеств, то в главе о буддийских монахах и монахинях можно видеть в основном описания строгих наказаний за преступления, проступки, нарушения поведения. Важно заметить, что почти всегда, в случаях нарушения статей закона, администрация храма должна была информировать об этом провинциальные государственные органы.
Ясно, что государству и общине в Японии было важно контролировать проповедников буддизма. Синтоизм же не знает этой фигуры. К тому же и культовое действие в синтоизме – это поклонение божеству конкретного храма, которое не имеет отношение к другим. Но, с другой стороны, государственная власть понимала, как важен буддизм для создания чёткой государственной идеологии, поэтому и не препятствовала её экономическому укреплению: буддийская церковь постепенно становилась крупным земельным собственником.

2.2 Школы буддизма
Основание новой столицы в г. Нара (710) ознаменовало начало периода нарского буддизма, во время которого возникли школы (сю): дзёдзицу, куся, кэгон, рицу (риссю), санрон, хоссо. При перенесении столицы в Хэйан (Киото) буддизм стал государственной религией. В IX—XI вв. образовались школы хэйанского буддизма: сингон, тэндай, дзэн. С XII—XIV вв. связано увлечение амидаизмом, культом будды Амитабхи? (яп. Амида). Его проповедовала школа Чистой Земли (яп. дзёдо сю). В XIII в. возникла школа нитирэн. Буддизм стал опорой военной элиты, сёгуната, противостоящего консервативной дворцовой аристократии.
Буддизм в Японии представлен как школами махаяны (яп. дайдзё буккё), так и хинаяны (яп. сёдзё буккё).
Школа дзёдзицу (яп. дзёдзицу сю). Учение содержит элементы догматики хинаяны и махаяны. Согласно ему, существует 84 вида дхарм (яп. хо), которые делятся на реальные (яп. дзиппо) и на те, что имеют временные имена (яп. кэхо), т.е. номинальные, выступающие как единицы описания. В школе рассматриваются проблемы пустоты, пустотности (яп. ку, кё, кукё, кукан). Признается существование двух истин: относительной (яп. дзокутай) и абсолютной (яп. синтай). Дзёдзицу вошла в школу тэндай.
Школа дзёдо (яп. дзёдо сю). Школа Чистой Земли». Основана монахом Хонэном (1133— 1212). Учение связано с культом будды Амитабхи (яп. Амида, Мида) и опирается на веру. Утверждается, что будда создал Западную, или Чистую Землю (яп. Дзёдо), чтобы верующие в него могли после смерти тела подготовиться к переходу в нирвану (яп. нэхан). Заслужить благосклонность будды можно, если вести праведный образ жизни и постоянно призывать будду, произнося мантру «Наму Амида буцу» (сокр. «нэмбуцу»). Амидаизм быстро стал популярным. Монах Синран (1173–1262) создал Новую школу дзёдо (Дзёдо-син сю), синран сю. Психотехника амидаизма вызвала шутки и насмешки, но оказалась очень эффективной, помогающей адепту поддерживать определенное состояние сознания.
Школа дзэн (яп. дзэн сю). Школа созерцания. Аналог китайской школы чань. Имеет два направления. Одно из них (яп. риндзай) основал монах Эйсай (1141—1215) по типу китайской школы Линьцзи. Шоковые методы воздействия на психику адепта позволяют мгновенно достичь просветления (яп. сатори). Воины — самураи отдавали в буддийские монастыри своих младших сыновей, которые не могли претендовать на наследство, но становились образованными и уважаемыми монахами. Занятия динамической медитацией обеспечивали поддержание хорошего физического состояния и готовность к обороне в любой экстремальной ситуации. Буддизмом дзэн направления риндзай увлекалась и придворная знать. Практика его очень эффективна. Размышления над текстами-задачами (яп. коан) способствуют переходу на интуитивный способ мышления и мгновенному достижению сатори. Короткие диалоги с учителем (яп. мондо, монто), создающие парадоксальную ситуацию, вызывают всплеск интуитивной мудрости. В них не может быть тривиального ответа. Требование быстрой нестандартной реакции резко активизирует сознание, в котором скачкообразно образуется новая связь. Речь и поведение монаха риндзай небанальны, непредсказуемы, они свидетельствуют о глубокой перестройке сознания. В школе сото, основанной Догэном (1200—1253), практикуется статическая, сидячая медитация (яп. дза-дзэн, сикан тадза), в процессе которой адепт по многу дней сидит на специальной подушке, созерцая, например, стену и рефлексируя о природе будды (яп. буссин), принципе «не-я» и др. В отличие от школы риндзай, адепт сото получает для размышлений только один коан, его психика не подвергается шоковому воздействию. Девиз: «Опора на собственные силы». Тело и сознание адепта образуют «единотаковость» (яп. синдзин-итинё), трактуемую как немышление, состояние спонтанности. В состоянии будды адепт постигает, что «сознание — это и есть будда» (яп. сокусин — дзэбуцу). Учение и практика дзэн оказали огромное влияние на японскую культуру и породили искусство дзэн, известное во всем мире. Дзэн повлиял на архитектуру, садово-парковое искусство, живопись, поэзию, дизайн, породил чайную церемонию, особые виды боевых искусств, самообороны. Дзэн называют философией жизни.
С момента своего возникновения дзен делает упор только на собственный опыт человека. Ни опыт Будды – Великого учителя, ни поучения конкретного наставника сами по себе ничем не помогут. Искать путь к внезапному озарению человек должен сам. Слова «я не знаю» - лейтмотив погружения в дзен. Мир переменчив, истина, не познаваемая умом, постоянно ускользает.
Одна из основных истин чань – буддизма: «Передавайте учение вне слов». Есть целая традиция передачи учения чань (дзен) с помощью знаков, намеков, уловок.
Японское эстетическое направление «чувство в вещах» позволяло человеку очаровываться вещами. Отсюда же проистекает и столь характерное для японской эстетики восхищение чем-то неживым, например в беспорядке лежащими камнями, которые благодаря «чувству в вещах» как бы «оживляются». Вырабатывалась и особая стилистика жизни – неприхотливая, простая жизнь. Дзен утверждает, что к Просветлению можно прийти и через совершенствование в боевых искусствах.
Школа куся (яп. куся сю). Возникла как дочерняя школа хоссо. Занимает позиции хинаяны (яп. сёдзё буккё). Учение содержит классификацию элементов бытия, дхарм (яп. хо). Практика основана на чистом сосредоточении (яп. дзёдзё) и неволнении (яп. муродзё) дхарм.
Школа кэгон (яп. кэгон сю). Близка к китайской шкоде хуаянь. Основатель — монах Досэн (736). Главным объектом исследований в школе стал мир дхарм (яп. хоккай), дхармовый мир единого сознания (яп. иссин хоккай). Утверждается, что дхармы образуют истинное тело трансцендентного Будды, персонифицируемого как будда Вайрочана (яп. Бирусяна). Он признается абсолютом (яп. дзэттайся), лоном, порождающим мир. Десять его аспектов, тел (яп. гэкёно дзиссин, дзюссин) рассматриваются как состояния, частные тела, означающие виды потенций. Это пустота, начальное и конечное состояние проявленного, пустое пространство (яп. кокусин), в котором присутствуют закон Будды (яп. хоссин), карма (яп. го, гохосин), интуитивная мудрость (яп. тисин), шесть миров перерождений (яп. кокудосин), формы перерождающихся существ и сущностей (яп. сюдзёсин), обитающих в этих мирах, сферы татхагат (яп. нёрайсин), бодхисаттв (яп. босацусин), пратьекабудд (яп. энгакусин, доккакусин), шраваков (яп. сёмонсин). В учении также описаны десять состояний, уровней (яп. гёкёно дзиссин, дзюссин), отличающихся различной степенью совершенства. Абсолют представляет собой единство всех аспектов. Не возникает ничего нового, проявляется только то, что есть в абсолюте, внутренние причины взаимодействуют с внешними, закон имеет всеобщий характер.

Введение.
В нашей стране нет, наверное, ни одного человека, который хоть раз не сталкивался с именем Александра Николаевича Афанасьева, не открывал его книг. Многократное издание полного и сокращенного собрания «Народных русских сказок», включение сказок из этого сборника в школьную программу - все это делает его имя постоянно действующим фактором русской культуры. Можно прямо сказать, что без его имени русская культура невозможна. По праву не только наша страна, но и мировая наука должна бы с гордостью произносить имя ученого, как гордится мир именами братьев Гримм, А. Гумбольдта и т.д.
Афанасьев прожил всего 45 лет и, как часто бывает с талантливым человеком в России, умер в почти полной нищете.
1. Краткая биография.
Александр Афанасьев, будущий историк, правовед, этнограф, фольклорист и журна¬лист, родился в Богучаре, небольшом город¬ке Воронежской губернии, 11 июля 1826 г. в семье уездного стряпчего. Здесь Афанасьев жил до 11 лет и получил начальное образование. Два местных попа — отцы Иваны — выучили его бегло читать по-русски и по-латыни и познакомили несколько с арифметикой и Священной историей. Отец его ценил образование и старался передать сыну, уче¬нику воронежской гимназии, как можно боль¬ше знаний — щедрые истории и прибаутки по сюжетам местной жизни, в которых ощу¬щались счастье, и тоска русского человека того времени.
В 1844 г. по завершении гимназического курса Афанасьев едет в Москву и поступает на юридический факультет университета, выдержав вступительные экзамены «с грехом пополам» (по его собственной оценке). Среди преподавателей, лекции которых посещал Афанасьев, были знаменитые историки К. Д. Кавелин, С. М. Соловьев и Т. Н. Грановский. Годы, проведенные в гимназии, а затем в университете, Афанасьев живо описал позднее в своих воспоминаниях.
Впрочем, чрезмерно вдумчивое изучение права впоследствии помешало Афанасьеву работать по специальности — в 1848 г. из-за революционных событий в Западной Евро¬пе в университет с ревизией «состояния умов» приехал министр народного просвеще¬ния граф Уваров. В качестве лекторов в те дни пробовали себя студенты, и лекция Афа¬насьева очень не понравилась Уварову сво¬ими демократическими настроениями.
Вопреки ожиданиям графа Афанасьев стал оспаривать замечания и последова¬тельно отстаивать свою позицию. Но диа¬лога не получилось — после окончания (в том же году) университета, Афанасьева не брали преподавать ни в одно государствен¬ное учебное заведение. Лишь благодаря своему другу, некому Н.В. Калачову, через год он был принят на службу в Московский главный архив иностранных дел. 13 лет, которые Афанасьев проработал в архиве, были наиболее плодотворными для него в творческом отношении. Любопытство и страсть Афанасьева к познанию, эти отличительные черты чело¬века с богатой внутренней жизнью, определили его неординарный взгляд на архивное дело, на исторические документы.
Он много писал и печатался, выступал и как исследователь, и как публикатор, и как журналист. В 1858-1859 гг. издавал журнал «Библиографические записки», в котором впервые увидели свет многие материалы, связанные с жизнью и творчеством Н. И. Новикова, А. Н. Радищева, А. С. Пушкина и др. С 1855 г. Афанасьев занимал должность старшего делопроизводителя Комиссии печатания государственных грамот и договоров. Однако благополучная карьера Афанасьева неожиданно оборвалась в 1862 году. Как установил Н. Я. Эйдельман, Афанасьев и ряд близких к нему сотрудников «Библиографических записок» были тайными корреспондентами А. И. Герцена. Те материалы, которые не могли быть опубликованы в России или публиковались здесь в обезображенном цензурой виде, переправлялись за границу и позднее появлялись в «Полярной звезде» и других неподцензурных изданиях. В результате Афанасьев был уволен со службы по обвинению «в сношениях с лондонскими пропагандистами».
Несколько лет после этого Афанасьев не мог найти постоянной работы. Только в 1865 г. он поступает на службу помощником секретаря в Городскую думу, а в 1867 г. переходит на должность секретаря съезда мировых судей 2-го округа Москвы. Скончался Афанасьев от чахотки в возрасте 45 лет.
2. Ученая и литературная деятельность.
Афанасьев был автором многочисленных трудов, посвященных русской истории, этнографии и фольклору. Свою первую статью «Государственное хозяйство при Петре Великом» он опубликовал в «Современнике» еще в студенческие годы (1847). В 1850-1854 гг. пишет большое число статей, рецензий и обзоров для журналов «Современник» и «Отечественные записки», в том числе обзоры русской исторической литературы за 1849, 1850 и 1851 гг. Афанасьев печатался также в «Архиве историко-юридических сведений, относящихся до России», изданиях Общества истории и древностей российских при Московском университете и Отделения русского языка и словесности Академии наук, в журналах «Библиотека для чтения», «Филологические записки», «Книжный вестник», газете «Московские новости» и др.
С 1850 г. Афанасьев начинает публиковать статьи, посвященные фольклору и народным верованиям: «Языческие предания об острове-Буяне», «Колдовство на Руси в старину», «Ведун и ведьма», «Зооморфические божества у славян», «Несколько слов о соотношении языка с народными повериями», «Мифическая связь понятий: света, зрения, огня, металла, оружия и жолчи», «О значении Рода и Рожаниц», «Заметки о загробной жизни по славянским преданиям» и др.
Благодаря архивным разысканьям Афанасьева увидели свет многие документы и литературные произведения 18 — первой половины 19 вв. В 1855 г. он переиздал в «Отечественных записках», а в 1859 г. — отдельной книгой русские сатирические журналы 1769-1774 гг.
Афанасьев был членом ряда ученых обществ: Общества истории и древностей российских при Московском университете (с 1850), Русского географического общества (с 1852), Московского археологического общества (с 1864), Общества любителей российской словесности при Московском университете (с 1864).

Введение.
Как и все народы, находившиеся на стадии разложения первобытно-общинного строя, славяне были язычниками. Языческая культура восточных славян была богатой и разнообразной. В ее недрах накапливались знания наших предков о природе человека. Зачатки астрономических, медицинских, биологических, технических, географических знаний заключались в языческих представлениях. Они лежали в основе всей жизнедеятельности людей, ими определялись циклы работ, Формы строительства жилья, обычаи, обряды и.т.д.
Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющимися источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков («поля погребений», «поля погребальных урн»), а также и с сохранившимися насыпями древних Курганов. Кроме того, это - найденные в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенны архаичной языческой символикой. Из них, наибольшую ценность представляют женские украшения, которые часто являются свадебными гарнитурами, и в силу этого особенно насыщенны магическими заклинательными сюжетами и амулетами - оберегами.
Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой стороны являются многочисленные названия урочищ: «Святая гора», «Лысая гора» (местопребывание ведьм), «Святое озеро», «Святая роща», «Перынь», «Волосово» и т.п.
Очень важным источником, являются свидетельства современников, занесенные в летописи, или специально записанные наущения против язычества.
Тематика языческой религии нашла отражение в трудах таких известных историков как С. М. Соловьев, А. Н. Сахаров, Б. А. Рыбаков и других.
Изучение русской культуры практически невозможно без обращения к ее языческим истокам так как, не смотря на то, что после крещения Руси прошло более тысячи лет многие языческие обычаи, праздники сохранились до наших дней.

Введение
Уже много слов сказано о феномене, который последние полвека будоражит умы людей, интересующихся проблемой совершенствования человека. Речь идет о системе Трансформации человеческого существа, известной во всем мире под названием толтекского шаманизма. Древнейшая на Земле магическая Традиция шаманов-толтеков стала известна широкой публике благодаря многочисленным трудам одного из ее последователей - шамана и талантливого писателя Карлоса Кастанеды. Вслед за ним появились труды его соратников, список которых впечатляющ и у многих на слуху. Но, несмотря на обширность и многообразие литературы на данную тему, ориентированной как на любительский уровень, так и на серьезные академические умы, до сих пор у большинства людей нет ясности в вопросе о том, что такое толтекская система Трансформации и каковы ее основы. Многие отчаянно путаются в мистических деталях учения, нестандартной философии древних толтеков и игре терминов. Здесь очень важно отстраниться от деталей и усвоить несколько простых основ, дающих ключ к пониманию толтекской Традиции.
Что такое толтекский Путь воина-шамана? Читая труды Кастанеды и других последователей, стоит помнить, что все это - не описание странных магических действий и непонятных истин. Все, что написано - это рассказ об уникальной возможности для нашего биологического вида - о возможности подлинного бессмертия и запредельного совершенства. Это - не просто слова или философия. Эти рассказы - побуждение к действию, к тому, чтобы сформировать намерение Трансформации, чтобы изменить себя и, следуя жесту Духа, двинуться по Пути к Бессмертию и Силе. Учение толтеков - для тех, кто не намерен умирать, кому мало простой и предсказуемой человеческой жизни, кому нужна Свобода и не нужно место на кладбище. Шанс Бессмертия дан всем, но воспользоваться им может лишь тот, для кого все это имеет значение.
Целью данной работы является изучение философии и образа жизни толтеков. Задачи исследования:
-рассмотреть описание толтеков в литературных трудах
-изучить основы толтекского философского учения
-рассмотреть представление о толтеках К. Кастанеды.